Selon Kreeft, les deux livres les plus prophétiques du XXe siècle pour appréhender le troisième millénaire sont Le Meilleur des mondes d'Aldous Huxley et L'Abolition de l'homme de C. S. Lewis (dont nous avons parlé sur ce blog). Lewis, étant chrétien, offre un avantage crucial sur Huxley en proposant l'espoir, un appel au choix moral et une alternative positive, même si sa dénonciation est tout aussi horrifiante que le scénario de catastrophe d'Huxley.
Pour Lewis, une philosophie de l'histoire, qui prétendrait prédire l'avenir ou en saisir le « sens », est à aborder avec scepticisme. Il déclare ne rien savoir de l'avenir, pas même s'il y en aura un, et ne sait pas si la tragi-comédie humaine en est à l'Acte I ou à l'Acte V. Cependant, même la petite lumière que les prophètes peuvent offrir est d'une grande importance pour nous, car notre civilisation est comme une voiture accélérant dans le brouillard, sur des rochers et entre des abîmes.
Plusieurs principes de Lewis sont essentiels pour comprendre la trajectoire vers le troisième millénaire.
Le premier principe est le scepticisme envers la philosophie de l'histoire elle-même, qui tente de trouver un « esprit » ou un « sens » unique à une période.
Le deuxième principe est l'anti-historicisme, niant tout changement essentiel dans la nature humaine ; les erreurs, les péchés et les addictions de l'homme moderne sont les mêmes que ceux de ses ancêtres. Les seuls changements essentiels dans la condition humaine furent la Chute et la Rédemption. Lewis nous invite à nous tourner de la « pertinence contemporaine » vers la « pertinence éternelle », car l'humanité n'abandonne jamais rien de ce qu'elle a été.
Le troisième principe est une critique décisive du progressisme ou de l'évolutionnisme universel. Lewis refuse d'idéaliser le XXe siècle, qu'il aurait pu voir comme le siècle où Dieu a laissé le diable faire son pire travail. Il attaque le culte du changement pour le changement, dévalorisant la permanence. Lewis estime que le progrès moral est impossible sans une norme inchangée, un point de référence fixe. La vision chrétienne offre une perspective plus radicalement progressive, appelant les hommes à devenir des Christs, partageant la vie divine.
Le quatrième principe est le rejet du « snobisme chronologique », défini comme « l'acceptation sans critique du climat intellectuel commun à notre époque et l'hypothèse que tout ce qui est démodé est de ce fait daté ». Ce snobisme est autodestructeur, car « plus le look est ‘à la mode’, plus vite il sera daté ». Lewis rappelle que l'ignorance du passé nous asservit et nous condamne à le répéter.
Le cinquième principe est le dogme du péché originel, que Malcolm Muggeridge a appelé le plus impopulaire des dogmes chrétiens mais le seul empiriquement prouvable par la lecture des journaux quotidiens. Ce dogme distingue les conservateurs des progressistes, les premiers croyant au mal et aux normes morales absolues, les seconds niant la réalité du péché. Un chrétien n'est pas choqué par la méchanceté humaine, car il s'attend à ce que le monde finisse dans la destruction.
En décrivant l'histoire, Lewis identifie quatre étapes principales menant à notre présent et futur : le monde pré-moderne (chrétienté médiévale), la Renaissance (la Grande Fracture), le monde moderne et l'avenir. La transition du chrétien au post-chrétien est plus radicale que celle du païen au chrétien, car l'écart est plus grand entre ceux qui adorent et ceux qui n'adorent pas. La technologie a remplacé la religion au centre de notre conscience, et le nouveau summum bonum est le pouvoir, dont le moyen est la technique. Deux corollaires majeurs de cette évolution sont le naturalisme (ignorer, puis nier, puis ignorer et nier Dieu) et le « poison du subjectivisme », la croyance que les valeurs morales sont fabriquées par l'homme.
Le XXe siècle, souvent appelé le « siècle de génocide », est caractérisé par la destruction, l'anxiété, le suicide et la psychose. Lewis, à travers Ransom, décrit un monde où les hommes sont « rendus fous par de fausses promesses et aigris par de vraies misères, adorant les œuvres de fer de leurs propres mains, coupés de la Terre leur mère et du Père céleste ». La civilisation moderne s'achemine vers le réductionnisme, où de plus en plus de choses sont situées dans notre conscience, et de moins en moins dans la réalité objective. L'homme, avec ses nouveaux pouvoirs, devient riche comme Midas, mais tout ce qu'il touche devient mort et froid.
Trois principes psychologiques éclairent la conclusion prophétique :
1. Le principe des « choses premières et secondes » : si l'homme bouleverse la hiérarchie des valeurs, il perd les deux valeurs. Si la survie est le summum bonum, la civilisation ne survivra pas.
2. Le démon du collectivisme, de la psychologie de masse, du conformisme confortable, mène au désir de mort.
3. Le Sehnsucht, la « joie », le « désir inconsolable », le « cœur sans repos » d'Augustin. Privé de joie spirituelle, l'homme se tourne vers les plaisirs charnels, y compris la violence, pour s'assurer de sa propre réalité, car « aucun fantôme ne peut assassiner et aucun fantôme ne peut violer ». Le rejet de Dieu conduit à l'adoration d'idoles comme Moloch, avec des conséquences comme l'avortement.
La vision pour l'avenir est sombre si les tendances actuelles persistent. L'homme ne progresse pas en sagesse et en vertu ; il est un « homme apostat ». La négation du péché originel rend la situation encore plus dangereuse, car le patient nie sa maladie et refuse le seul Médecin capable de le sauver. Si la civilisation moderne continue de remplacer les « Choses Premières » par les « Choses Secondes », elle donnera des explosifs à des tout-petits.
Malgré ce pronostic, Lewis offre des conseils et de l'espoir :
1. Les chrétiens doivent se rappeler qu'ils sont des « étrangers et des pèlerins » dans ce monde, leur vraie patrie est le Ciel, et l'Église est un avant-poste indestructible.
2. La plus grande puissance est celle du corps du Christ, et la plus grande gloire est de sauver notre âme plutôt que notre civilisation.
3. Lewis n'est pas un déterministe apocalyptique ; la grâce divine, le pardon et l'espoir du salut sont toujours offerts à notre choix libre, tant pour les civilisations que pour les individus.
4. Il faut « travailler pour la paix et la survie qui ne viennent que par la sagesse ». Le message le plus important pour sauver le monde de l'holocauste et de l'enfer est d'aimer Dieu de tout son cœur et son prochain comme soi-même. Chaque individu peut faire une différence.
La modernité, vue du point de vue chrétien, est une potence où les « choses permanentes » sont lynchées sans procès. C'est une éclipse de Dieu, où le soleil (Dieu) est toujours là mais n'est plus vu. L'orgueil humain a arrangé cette éclipse au « midi » de l'ingéniosité humaine. La « conquête de la Nature par l'homme » a abouti à la conquête de la nature humaine en la libérant des contraintes de la loi morale naturelle. Le problème n'est pas seulement que nous nous comportons comme des bêtes, mais que nous croyons comme des bêtes, et la nouvelle philosophie a aboli la culpabilité.
Le livre utilise une analyse en quatre étapes (observation, diagnostic, pronostic, prescription) pour la « maladie » de la civilisation occidentale. Le diagnostic est une « éclipse des 'choses permanentes' ». Les « choses permanentes » incluent les vérités permanentes (logiques, métaphysiques, mathématiques) et les lois morales permanentes. Une troisième catégorie de « choses permanentes » sont les réalités non physiques mais concrètes, comme la Justice, l'Égalité, l'Âme ou les notes de musique. Lewis souligne l'insistance de la modernité à réduire ces vérités et valeurs à de simples conventions, des préjugés mentaux ou des systèmes de symboles.
L'un des apports majeurs de Lewis est de montrer la radicalité distinctive de notre culture par rapport à toutes les précédentes. Nous sommes la première civilisation à ne pas savoir pourquoi nous existons, ayant abandonné le fondement religieux et moral. Sans Dieu, la moralité est impossible. La stratégie moderniste est le détrônement de la religion. « La conquête de la Nature par l'homme » devient la conquête de l'homme par la Nature. Certains hommes (les « Conditionneurs ») exercent un pouvoir sur d'autres hommes (les « conditionnés ») en utilisant la nature comme instrument. Cela conduit à l'« abolition de l'homme », car l'homme nouveau est un artefact.
Kreeft liste au moins trente-trois « valeurs perdues » dans notre civilisation, une pour chaque année de la vie du Christ, incluant le silence, la solitude, le détachement, la chasteté, le respect de l'autorité, la loyauté, etc.. Bien qu'il y ait eu un certain progrès spirituel en termes de gentillesse versus cruauté, le progrès matériel spectaculaire n'a pas rendu les hommes plus heureux, plus sages ou plus saints. Le progrès ne peut exister que dans la dimension spirituelle (kairos), et non purement matérielle (kronos). Le « progrès » de la modernité est en réalité l'ennemi du vrai progrès.
Le monde moderne, en se limitant à la méthode scientifique, adopte un état d'esprit rempli de faits mais vide de signification. La déconstruction, qui nie même que les mots aient une signification au-delà d'eux-mêmes, représente la fin d'une histoire humaine qui a commencé avec « Au commencement était le Verbe ».
Le diagnostic de Kreeft est « étonnamment optimiste ». Sept raisons soutiennent cette vision :
1. L'ignorance : personne ne connaît l'avenir sauf Dieu.
2. Le libre arbitre : la repentance est toujours possible.
3. Le principe du « fil du rasoir » : l'humanité a toujours survécu de justesse.
4. Le principe du rebond : les mauvaises choses meurent, les éclipses prennent fin.
5. L'Église est désormais la contre-culture, prospérant sous la persécution.
6. L'Église gagnera, le Christ gagnera.
7. La grâce de Dieu est la force la plus forte de l'histoire.
Cependant, le pronostic à court terme pour la civilisation occidentale pourrait être différent, car elle pourrait être « si pourrie que la seule chose à faire pour Dieu est de la jeter ». La survie de cette civilisation est une trivialité comparée à l'Église et à la grâce de Dieu. La prescription pour l'avenir est de « être contre-culturel », « être prêt au combat », « être prêt pour la fin » et « utiliser l'amour comme la plus grande des armes ».
La loi naturelle peut-elle jamais être abolie du cœur de l'homme ? Saint Thomas d'Aquin affirme que non. Kreeft y voit une question « apocalyptique », se demandant si un « Meilleur des mondes » est au bout de notre glissade sociale. La révolution des valeurs, passant des lois morales objectives aux « valeurs » subjectives, gagne l'intelligentsia occidentale à un rythme croissant. La déchristianisation se produit plus rapidement que la christianisation autrefois.
Le « Nouvel Homme » qui semble émerger n'est pas immoral mais amoral, un « tueur de conscience ». Le « Meilleur des mondes » d'Huxley est attrayant pour ses habitants fictionnels et réels car il semble être un monde d'amour, de sexe libre, de drogues et de divertissements sans fin, mais sans douleur, passion, drame ou art. La prédiction d'Huxley se réalise plus rapidement que prévu. Le totalitarisme doux d'un Meilleur des mondes, libre, populaire et scientifique, se profile. Lewis, à travers L'Abolition de l'homme, a prédit les conséquences apocalyptiques du subjectivisme, où les « Conditionneurs » créent les consciences, se plaçant eux-mêmes en dehors de la moralité.
La possibilité de créer des hommes incapables d'appréhender les valeurs objectives est le cœur de l'argument. L'éducation et la propagande basées sur une psychologie appliquée parfaite permettraient de contrôler totalement la nature humaine, aboutissant à l'« abolition de l'homme ».
L'alternative au réductionnisme moderne est une « cosmologie joyeuse », décrite par Lewis dans Perelandra. Cette vision « remythologise » l'univers, le libérant d'un univers vide et dénué de sens. La « Grande Danse » est la culmination de cette cosmologie, symbolisant le sens de la création dans une chorégraphie cosmique. Elle montre que tout est au centre et que tout a été créé pour le plaisir, pour la joie, reflétant la nature même de Dieu. La joie du Christ, même face à la souffrance de la Croix, est le secret qui nous libère dans cette « danse ».
