L'Église ancienne face aux prétentions romaines.

Dans son ouvrage The Church and the Pope: The Case for Orthodoxy (2022), Robert B. Spencer a pour objectif d’examiner une question centrale de l’histoire chrétienne : la conception de la papauté définie par le concile Vatican I en 1870, avec l’affirmation d’une juridiction universelle et de l’infaillibilité pontificale, correspond-elle à la foi et à la pratique de l’Église des premiers siècles ?  Ou bien sommes-nous devant un développement doctrinal ultérieur, propre à l’évolution de l’Occident latin ?  Toute l’originalité du livre est de ne pas partir des querelles théologiques modernes, mais de revenir aux sources anciennes : l’Écriture Sainte, les Pères apostoliques, les conciles œcuméniques et les témoignages des premiers siècles.

La thèse de Spencer est claire : l’Église ancienne reconnaissait à l’Église de Rome une primauté véritable, mais cette primauté n’était pas celle d’un évêque possédant un pouvoir immédiat et universel sur toutes les autres Églises. Rome était honorée comme le premier siège, en raison de son lien avec les apôtres Pierre et Paul, de son importance historique et de son rôle dans la défense de la foi orthodoxe. Mais cette primauté s’exerçait à l’intérieur de la communion des évêques et non au-dessus d’elle. Pour Spencer, c’est le passage d’une primauté de communion à une primauté juridictionnelle qui constitue le changement décisif dans l’histoire de la papauté.

Le point de départ naturel est la figure de saint Pierre. Toute la conception romaine de la papauté repose en effet sur l’interprétation de certaines paroles du Christ adressées à l’apôtre : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église » (Matthieu 16,18). Spencer ne nie nullement l’importance de Pierre. L’Église orthodoxe elle-même a toujours reconnu à Pierre une place particulière parmi les apôtres. Il est le premier à confesser la divinité du Christ à Césarée de Philippe, il reçoit une mission pastorale particulière après la Résurrection lorsque le Seigneur lui demande : « Pais mes brebis » (Jean 21,17). Mais la question essentielle est de savoir comment cette primauté doit être comprise.

Or le Nouveau Testament présente Pierre comme le premier des apôtres, mais non comme un monarque placé au-dessus du collège apostolique. Pierre possède une primauté réelle, mais cette primauté n’est jamais séparée de la communion avec les autres apôtres. L’épisode le plus célèbre est celui de la confrontation avec saint Paul à Antioche : « Je résistai à Pierre en face, parce qu’il était répréhensible » (Galates 2,11). Ce passage est d’une importance considérable, car il montre que Pierre, malgré son rôle éminent, reste soumis à la vérité de l’Évangile. Il peut être repris publiquement par un autre apôtre lorsque son comportement ne correspond pas pleinement à la foi reçue.

Cette scène n'est pas conciliable avec une conception selon laquelle un successeur de Pierre posséderait une autorité doctrinale absolue indépendante du reste de l’Église. Dans la vision apostolique, la primauté n’est pas une domination mais un service, une responsabilité exercée dans la communion. Pierre est le premier parmi les apôtres, mais il demeure un apôtre parmi les apôtres.

Cette conception apparaît également dans le récit du concile de Jérusalem rapporté dans les Actes des Apôtres. La question soulevée était fondamentale : les chrétiens issus du paganisme devaient-ils observer les prescriptions de la loi mosaïque ? Pierre intervient et témoigne de l’action de Dieu parmi les nations. Pourtant, la décision finale n’est pas présentée comme un décret personnel de Pierre imposant sa volonté aux autres. Jacques prend la parole et formule la conclusion de l’assemblée : « C’est pourquoi je juge qu’il ne faut pas inquiéter ceux des païens qui se convertissent à Dieu » (Actes 15,19).

Ce modèle apostolique annonce la structure de l’Église ancienne : les grandes décisions doctrinales ne sont pas prises par une autorité solitaire, mais par l’Église réunie dans la vérité sous la conduite de l’Esprit Saint. L’autorité existe pleinement, mais elle est exercée de manière conciliaire. Cette vision sera celle des grands conciles œcuméniques qui définiront la foi chrétienne : Nicée, Constantinople, Éphèse et Chalcédoine.

Il serait faux de dire que Rome aurait été une Église secondaire ou insignifiante dans l’Antiquité. Au contraire, le prestige exceptionnel du siège romain est réel. La ville de Rome était liée au témoignage glorieux des saints Pierre et Paul. Son Église jouissait d’une grande autorité morale et ses évêques furent souvent des défenseurs courageux de l’orthodoxie face aux hérésies.

Mais quelle était exactement la nature de cette autorité ? Car reconnaître une primauté romaine n’implique pas nécessairement d’accepter la conception moderne de la papauté. Est-ce que les chrétiens des premiers siècles considéraient l’évêque de Rome comme un chef universel de l’Église ou comme le premier évêque d’une communion d’Églises locales unies dans la même foi ?

C’est sur ce point que Spencer estime que les sources anciennes parlent en faveur de la conception orthodoxe. Rome possède une primauté d’honneur et de témoignage, mais cette primauté reste liée à la synodalité de l’Église. Le pape n’apparaît pas dans les premiers siècles comme une autorité extérieure capable de gouverner directement toutes les Églises, mais comme le premier gardien d’une foi commune reçue par l’ensemble de l’Église.

Saint Cyprien de Carthage au IIIᵉ siècle, a écrit une l’œuvre De unitate Ecclesiae qui constitue l’un des témoignages les plus importants sur l’unité ecclésiale. Cyprien affirme une idée fondamentale : tous les évêques participent à une même charge épiscopale. Aucun évêque n’est supérieur aux autres par une domination juridique. Il écrit que « l’épiscopat est un tout, dont chaque évêque possède une part sans division ». Cette formule est particulièrement importante dans la perspective orthodoxe : l’unité de l’Église ne vient pas de la concentration de tous les pouvoirs dans un seul siège, mais de la communion de tous les évêques dans le même ministère apostolique.

Spencer voit dans cette ecclésiologie ancienne un contraste majeur avec la conception développée ultérieurement en Occident. La tradition ancienne connaît un principe d’unité, mais cette unité est celle du corps entier. Le pape de Rome n’est pas absent de cette communion ; au contraire, son rôle peut être considérable. Mais il demeure un évêque parmi les évêques, lié à eux par la même Tradition apostolique.

La suite de l’enquête consacrée aux conciles de l’Antiquité va renforcer cette conclusion. À travers les crises arienne, nestorienne et monophysite, Spencer montre que la vérité doctrinale n’a jamais été définie par une décision isolée de Rome, mais par la réception universelle de l’Église réunie dans la communion des évêques. Le cas du pape Honorius Ier, condamné par le sixième concile œcuménique pour son rôle dans la crise monothélite, est un épisode particulièrement important dans la discussion sur l’infaillibilité pontificale.

Résumons. Au VIIᵉ siècle, l’Église traverse la crise du monothélisme, doctrine qui prétendait résoudre les divisions christologiques en affirmant que le Christ ne possédait qu’une seule volonté. Cette question n’était pas secondaire : elle concernait directement la compréhension de la personne du Christ et donc le mystère même de l’Incarnation.

Dans cette controverse, le pape Honorius Ier (625-638) échange avec le patriarche Serge de Constantinople. Lorsque le troisième concile de Constantinople se réunit en 680-681, il condamne le monothélisme et mentionne parmi les responsables de cette erreur Honorius lui-même, présenté comme ayant « suivi l’erreur » et ayant contribué à la diffusion d’une doctrine condamnée.

Voici donc la manière dont l’Église ancienne comprenait l’autorité doctrinale: le concile ne considère pas qu’un évêque, même celui de Rome, soit placé au-dessus du jugement de l’Église universelle lorsqu’une question de foi est en jeu. Le pape Honorius n’est pas traité comme une autorité impossible à reprendre, mais comme un évêque dont les écrits peuvent être examinés et condamnés.

La réponse catholique romaine traditionnelle consiste généralement à rappeler que les lettres d’Honorius n’étaient pas des définitions solennelles « ex cathedra » et que la doctrine de Vatican I ne concerne que les définitions pontificales répondant à des conditions très précises. Las, cette distinction apparaît fort tardivement dans l’histoire de la théologie occidentale. Les Pères du sixième concile œcuménique ne raisonnait pas selon cette catégorie inventée par les modernes. Leur problème n’est pas de savoir si Honorius avait parlé avec ou sans la forme juridique d’une définition pontificale irréformable, mais si son enseignement était conforme à la foi reçue de l’Église.

L’affaire Honorius demeure un point majeur dans le débat sur la papauté. Elle montre que l’Église ancienne ne séparait pas la question de la vérité doctrinale de celle de la communion ecclésiale. Même l’évêque de Rome pouvait être examiné à la lumière de la Tradition reçue.

Spencer aborde également le concile de Chalcédoine (451), événement essentiel dans l’histoire des relations entre Rome et les autres sièges apostoliques. Le pape Léon le Grand avait envoyé au concile sa célèbre lettre doctrinale, le Tome à Flavien, qui fut accueillie favorablement par les Pères. La formule célèbre : « Pierre a parlé par la bouche de Léon » a souvent été interprétée comme une reconnaissance de l’autorité doctrinale universelle du pape.

Cependant, Spencer rappelle que cette formule doit être replacée dans son contexte. Les Pères de Chalcédoine reconnaissent dans la lettre de Léon l’expression fidèle de la foi apostolique, mais ils ne déclarent pas pour autant que cette vérité possède son autorité simplement parce qu’elle vient de Rome. Le concile examine, discerne et reçoit le texte pontifical parce qu’il correspond à la foi de l’Église.

Cette distinction est fondamentale dans la perspective orthodoxe : l’évêque de Rome peut être un témoin privilégié de la Tradition, mais la vérité de son enseignement est reconnue parce qu’elle est conforme à la foi universelle, non parce qu’une autorité individuelle pourrait créer par elle-même une norme obligatoire pour toute l’Église.

Le même principe apparaît dans la question du canon 28 du concile de Chalcédoine. Ce canon accorde à Constantinople une dignité égale à celle de Rome en raison de son importance comme nouvelle capitale impériale. Rome protesta contre cette décision, notamment parce qu’elle considérait que la primauté romaine reposait sur l’origine apostolique de son siège et non simplement sur le statut politique de la ville.

Cet épisode est révélateur. Les évêques orientaux ne comprennent pas la primauté romaine comme une juridiction universelle de droit divin. Ils reconnaissent à Rome une première place, mais ils organisent l’ordre ecclésiastique selon un principe conciliaire où plusieurs grands sièges possèdent des responsabilités particulières.

L’histoire de saint Grégoire le Grand occupe également une place importante dans l’ouvrage. Ce pape, l’un des plus grands évêques de Rome, constitue un témoin précieux parce qu’il est antérieur au développement médiéval de la monarchie pontificale. Spencer souligne que Grégoire refuse explicitement le titre de « patriarche universel » lorsqu’il est utilisé par le patriarche de Constantinople.

Pour Grégoire, un tel titre est dangereux parce qu’il introduit dans l’Église une forme de domination contraire à l’humilité chrétienne. Il écrit que personne ne doit chercher à être appelé évêque universel, car un tel titre porterait atteinte à l’honneur des autres évêques.

Si le plus grand pape de l’Antiquité tardive lui-même considère qu’un évêque ne doit pas revendiquer une autorité universelle sur tous les autres, il devient difficile d’affirmer que la conception moderne de la papauté existait déjà pleinement dans l’Église ancienne.

Loin de diminuer la grandeur de saint Grégoire, cette position manifeste au contraire une autre conception de la grandeur ecclésiale : celle du service, de la responsabilité pastorale et de la communion.

La conclusion générale de Spencer est donc que la rupture ne se situe pas dans l’existence d’une primauté romaine. Cette primauté est ancienne, reconnue et profondément enracinée dans l’histoire chrétienne. La rupture apparaît lorsque cette primauté est transformée en une juridiction universelle immédiate et en une capacité doctrinale indépendante de la réception conciliaire de l’Église.

L’Orthodoxie ne rejette pas Rome par hostilité historique, mais s'oppose à une évolution étrangère à l’équilibre ecclésiologique des premiers siècles. L’Église ancienne connaissait une primauté, mais cette primauté vivait dans la synodalité. Elle connaissait un premier siège, mais non une monarchie universelle. Elle connaissait une autorité doctrinale, mais exercée par l’ensemble de l’Église gardant la foi apostolique.

Le débat n’est pas de savoir si Rome a eu une place exceptionnelle dans l’histoire chrétienne. Personne ne peut sérieusement le nier. Le débat porte sur la nature exacte de cette place et sur la fidélité historique de son développement ultérieur.

Pour Spencer, l’Église ancienne ne connaît pas l’idée selon laquelle une décision romaine serait automatiquement irréformable par elle-même, indépendamment de la réception ecclésiale. La vérité est reconnue parce qu’elle manifeste la foi apostolique conservée par l’ensemble de l’Église.

Cette conception apparaît dans la célèbre formule de saint Vincent de Lérins au Ve siècle : est véritablement catholique ce qui a été cru « partout, toujours et par tous ». Cette formule exprime une intuition profonde de la Tradition : la foi chrétienne n’est pas une invention nouvelle, mais un dépôt transmis et gardé par la communion de l’Église.

C’est sur ce point que Spencer voit une différence fondamentale entre l’approche orthodoxe et l’approche romaine moderne. Pour l’Orthodoxie, l’Église possède une mémoire vivante qui se manifeste dans le consensus des Pères, des conciles et des évêques. Pour la théologie issue de Vatican I, le pape peut, dans certaines conditions, définir seul une vérité irréformable sans dépendre juridiquement du consentement de l’Église.

La puissance pontificale avait déjà connu un développement considérable entre le XIᵉ et le XIIIᵉ siècle. La réforme grégorienne, les conflits avec l’Empire, la lutte pour les investitures et l’affirmation croissante de l’autorité romaine transforment profondément la place du pape dans la chrétienté occidentale.

Des textes comme le Dictatus Papae attribué à Grégoire VII témoignent d’une conception nouvelle du pouvoir pontifical. Le pape ne se présente plus seulement comme le premier évêque de l’Église latine, mais comme le centre visible d’un ordre ecclésiastique fortement unifié autour de Rome.

Quant au concile Vatican I de 1870, il définit solennellement que le pape possède une juridiction « suprême, pleine, immédiate et universelle » sur toute l’Église et qu’il jouit de l’infaillibilité lorsqu’il parle ex cathedra sur une question de foi ou de morale.

Pour l’auteur, ces définitions sont l’aboutissement logique d’une longue dérive occidentale, et elles ne correspondent pas à la conscience ecclésiale dominante du premier millénaire. 

Le désaccord orthodoxe avec Vatican I ne porte donc pas sur la nécessité d’une unité visible de l’Église. L’Orthodoxie affirme au contraire avec force que l’Église est une, sainte, catholique et apostolique. Mais elle comprend cette unité comme une communion organique, comparable à celle du corps dont parle saint Paul : plusieurs membres, un seul organisme, une seule vie reçue du Christ.

La question posée par Spencer est finalement celle-ci : où se trouve le principe de l’unité chrétienne ? Dans une personne détenant une juridiction universelle, ou dans la communion de l’ensemble des Églises locales gardant la même foi apostolique ?

Pour la tradition orthodoxe, l’unité ne peut jamais être séparée de la vérité reçue par tous. Le premier siège peut servir cette unité, il peut la protéger, il peut lui donner un témoignage particulier, mais il ne peut se substituer à l’Église entière.

La force du livre tient à cette interrogation historique : si l’on ouvre les textes des premiers siècles, retrouve-t-on l’image d’une Église gouvernée par un évêque universel, ou celle d’une Église conciliaire où la primauté existe au sein de la communion ?

Les documents anciens donnent une réponse claire. 

Avant la publication de mon échange complet avec Henry de Lesquen sur la papauté.

Henry de Lesquen, essayiste connu et figure du courant catholique traditionaliste, a souhaité rendre public l’intégralité de notre échange consacré à la question de la papauté.

Bonne idée ! J’ai accepté sans hésitation. Un débat historique et théologique n’a rien à craindre de la lumière : les lecteurs pourront juger les arguments, les sources et surtout les réponses (ou les absences de réponses...) apportées aux questions posées.

Le véritable enjeu n’est pas une querelle de personnes. Il est historique. La question centrale est la suivante :

la conception de la papauté définie par le concile Vatican I en 1870 appartient-elle réellement à la tradition de l’Église indivise du premier millénaire, ou constitue-t-elle un développement doctrinal ultérieur propre à l’Occident latin ?

Henry de Lesquen a lui-même placé la Déclaration des quatre articles de 1682 au centre de notre discussion. Il renvoie d’ailleurs régulièrement ses auditeurs à ce texte publié sur son propre site :

« Déclaration des quatre articles de 1682 »

Ce texte, issu de la tradition gallicane française et lié à la pensée de Bossuet, affirme notamment la supériorité du concile général et les limites du pouvoir pontifical.

Il faut rappeler un point historique essentiel : cette doctrine ne fut jamais reçue comme une simple opinion parmi d’autres à Rome. La Déclaration des quatre articles fut même rejetée par le Saint-Siège, notamment sous Alexandre VIII avec la constitution Inter multiplices (1690). Le gallicanisme fut une tradition importante (et respectable) du catholicisme français, mais il ne devint jamais la doctrine universelle de l’Église catholique.

C’est ce qui rend le débat intéressant : Henry de Lesquen revendique aujourd’hui une tradition catholique historique, celle de Bossuet et des quatre articles de 1682, alors même que cette tradition fut ensuite écartée par l’évolution doctrinale qui conduisit aux définitions de Vatican I.

La question est donc simple : peut-on encore défendre la logique des quatre articles de 1682 après les définitions dogmatiques de Vatican I ?

C’est Henry de Lesquen lui-même qui a placé la discussion devant cette difficulté fondamentale : comment concilier les principes des quatre articles de 1682 avec un concile qui affirme que le Pontife romain possède une juridiction « suprême, pleine, immédiate et universelle » sur toute l’Église et que ses définitions ex cathedra sont irréformables par elles-mêmes ?

Voilà la véritable question.

Au cours de notre échange, Henry de Lesquen m’a reproché de « ressasser Vatican I ». Le reproche est étonnant. Lorsque l’on discute de la primauté romaine, de l’autorité du pape, de son rapport aux conciles et de son infaillibilité, Vatican I n’est pas un sujet secondaire : c’est le texte qui définit la doctrine moderne de la papauté.

On ne peut pas demander un débat sur la papauté tout en reprochant à son interlocuteur de citer le concile qui a défini cette papauté.

Henry de Lesquen m’a également reproché de lui avoir attribué des opinions qui n’étaient pas les siennes. Les lecteurs pourront en juger sur pièces... Par exemple, je n’ai jamais affirmé qu’il était un ultramontain maximaliste du XIXᵉ siècle. Je sais parfaitement qu’il se réclame de Bossuet et d’une conception limitée de la primauté pontificale.

La question demeure donc entière : lorsqu’on se déclare catholique traditionaliste, une conception gallicane de l’autorité ecclésiale peut-elle encore être maintenue après Vatican I ?

L’affaire Honorius Ier fut également évoquée dans notre échange. Henry de Lesquen l’a utilisée comme un argument contre une certaine conception de l’infaillibilité pontificale.

Le fait historique est connu : le troisième concile de Constantinople (680-681), reconnu comme sixième concile œcuménique par l’Église catholique romaine, a condamné le pape Honorius dans le contexte de la crise monothélite. La question décisive est celle de l’interprétation : comment un pape condamné par un concile œcuménique peut-il être compris à la lumière d’une doctrine affirmant l’infaillibilité pontificale ? C’est encore l’un des grands problèmes que l’histoire de la papauté doit affronter.

La publication de notre échange permettra aux lecteurs de constater les arguments avancés de part et d’autre.

Je publierai ensuite une réponse détaillée aux différents points soulevés, en revenant aux sources : les actes des conciles œcuméniques, les écrits des Pères de l’Église, les canons anciens et les textes pontificaux.

Derrière cette controverse demeure une question fondamentale :

La papauté définie par Vatican I est-elle le développement organique de l’ecclésiologie de l’Église ancienne, ou constitue-t-elle une rupture profonde avec la conception conciliaire de l’Église du premier millénaire ?

Ce ne sont pas les affirmations personnelles qui trancheront cette question.

Ce sont les sources.

Paul-Éric Blanrue

La primauté de Pierre, ou comment retrouver la conscience ecclésiale de l’Église indivise ?

La question de la primauté de Pierre constitue l’un des grands carrefours de l’histoire chrétienne. Peu de sujets ont autant révélé les différences profondes entre les traditions orientale et occidentale, car derrière le débat sur la place de l’évêque de Rome se trouve une interrogation plus vaste : qu’est-ce que l’Église ? Où réside son unité ? Comment l’autorité se transmet-elle dans le Corps du Christ ? Est-elle portée par une institution visible concentrant en elle-même le principe de l’unité, ou bien se manifeste-t-elle dans la communion de toutes les Églises locales rassemblées dans la même foi apostolique ?

L’ouvrage dirigé par le théologien orthodoxe John Meyendorff, The Primacy of Peter. Essays in Ecclesiology and the Early Church, demeure l’une des contributions majeures du XXᵉ siècle à cette question. Son importance tient au fait qu’il ne se situe pas dans une polémique immédiate entre confessions chrétiennes, mais dans un effort de retour aux sources. Meyendorff ne cherche pas à opposer à tout prix une « tradition orientale » à une « tradition occidentale » : il veut retrouver la conscience de l’Église ancienne, celle du temps où l’Orient et l’Occident partageaient une même structure ecclésiale, une même foi reçue des apôtres et une même conception fondamentale de la communion.

La démarche de Meyendorff est orthodoxe dans sa méthode : elle consiste à interroger la Tradition vivante de l’Église. Non pas les affirmations théologiques apparues à une époque tardive, mais la conscience ecclésiale des premiers siècles, celle des Pères, des conciles et de la pratique liturgique des communautés chrétiennes. Pour lui, il est impossible de comprendre correctement la question de la primauté si l’on ne revient pas d’abord à l’Église indivise, c’est-à-dire à cette période où l’ensemble du monde chrétien confessait une même foi, célébrait les mêmes mystères et reconnaissait une même structure sacramentelle.

Le livre part donc d’une conviction essentielle : la question de Pierre ne peut être séparée de la question de l’Église. La primauté n’est pas une réalité indépendante ajoutée à l’ecclésiologie : elle doit être comprise à partir de la nature même du Corps du Christ. Une conception de la primauté qui ne respecterait pas la structure profonde de l’Église risquerait de transformer un service d’unité en une puissance extérieure à la communion.

C’est pourquoi l’ouvrage de Meyendorff ne commence pas par la papauté médiévale, ni par les définitions dogmatiques modernes, mais par le témoignage biblique et patristique. La question première est celle-ci : comment les premiers chrétiens ont-ils compris la place de Pierre ? Et ensuite : comment cette compréhension de Pierre s’est-elle prolongée dans l’organisation de l’Église ancienne ?

Meyendorff note que Pierre n'est à l'évidence pas un apôtre parmi d’autres. Il possède bien une place particulière. Il est le premier à confesser la foi au Christ, le premier témoin de la Résurrection, celui qui prend la parole au nom des Douze, celui auquel le Seigneur confie la mission de « confirmer ses frères ». 

Mais cette primauté possède une caractéristique essentielle : elle est toujours une primauté dans la communion.

Pour Meyendorff, l’erreur consiste à opposer artificiellement deux réalités que l’Église ancienne tenait ensemble : la primauté et la synodalité. L’Orient orthodoxe n’a jamais enseigné que tous les évêques seraient interchangeables dans un sens absolu ou que l’Église ne connaîtrait aucune préséance. La Tradition ancienne reconnaissait des « premiers », des sièges honorés, des Églises ayant une autorité morale particulière. Mais cette primauté existait à l’intérieur de la communion ecclésiale, non au-dessus d’elle.

L’ecclésiologie ancienne pouvait fort bien reconnaître « la priorité de certaines Églises » sans reconnaître « le pouvoir de certaines sur les autres ». Cette distinction est fondamentale pour comprendre la position orthodoxe. Il ne s’agit pas d’une négation de toute primauté, mais d’une autre compréhension de son contenu.

La primauté romaine apparaît dans de nombreux témoignages anciens. Lorsque l’Église de Corinthe traverse une période de trouble à la fin du Ier siècle, c’est l’Église de Rome qui intervient par la célèbre lettre de Clément de Rome. Ce geste montre le prestige dont jouit Rome dans l’ensemble chrétien. Mais il est remarquable que Clément n’intervienne pas comme un souverain imposant une loi extérieure. Il écrit comme un frère à une Église sœur, au nom de la paix et de l’ordre ecclésial.

Saint Ignace d’Antioche, écrivant au début du IIᵉ siècle, insiste sur l’unité autour de l’évêque et de l’Eucharistie. Pour lui, l’Église n’existe pas comme une institution dispersée, mais comme une communion concrète où l’évêque rassemble son peuple autour du Christ. L’autorité est inséparable de la communion eucharistique.

Cette vision sera pleinement développée par saint Cyprien de Carthage au IIIᵉ siècle. C’est l’un des témoins patristiques les plus importants pour comprendre la lecture orthodoxe présentée par Meyendorff. Dans son traité De unitate Ecclesiae catholicae, Cyprien médite longuement sur le mystère de l’unité ecclésiale. Son point de départ est précisément Pierre.

Le Christ, écrit-il, donne à Pierre une place particulière afin de manifester que l’Église est une. Pierre devient ainsi le signe visible de cette unité originelle. Mais Cyprien refuse immédiatement toute interprétation qui ferait de Pierre un être séparé du collège apostolique.

Il écrit :

« Les autres apôtres étaient ce que Pierre était, jouissant d’une égale participation à l’honneur et au pouvoir. » (Saint Cyprien de Carthage, De unitate Ecclesiae catholicae, 4)

Cette phrase, que Meyendorff considère comme essentielle pour comprendre la conscience ecclésiale ancienne, contient une remarquable précision théologique. Pierre est premier, mais les autres apôtres ne lui sont pas inférieurs dans la dignité apostolique. Il existe une primauté, mais cette primauté ne détruit pas l’égalité du collège apostolique.

Autrement dit, Pierre possède une fonction d’unité, non une supériorité qui supprimerait la communion.

C’est exactement cette distinction que la théologie orthodoxe oppose aux conceptions plus tardives d’une juridiction universelle. L’Église ancienne reconnaît un principe d’unité, mais elle ne connaît pas l’idée d’un évêque qui posséderait une autorité immédiate sur toutes les autres Églises locales.

Le témoignage de Cyprien est d’autant plus précieux qu’il ne vient pas d’un théologien extérieur aux structures de l’Église, mais d’un évêque qui incarne lui-même la conscience épiscopale du IIIᵉ siècle. Cyprien n’est pas un adversaire de l’autorité ecclésiale : il est au contraire l’un des plus grands défenseurs de l’unité de l’Église. Toute sa réflexion est traversée par une conviction : il ne peut exister d’Église du Christ sans communion visible entre ceux qui ont reçu la charge pastorale des apôtres.

C’est pourquoi sa conception de l’épiscopat est essentielle pour comprendre la perspective de Meyendorff. Cyprien affirme que l’autorité épiscopale est une réalité commune à tous les évêques. Aucun évêque ne possède une dignité d’une autre nature que celle de ses frères. Tous participent au même ministère apostolique.

Il écrit :

« L’épiscopat est un, dont chaque évêque possède une part sans division.»(Saint Cyprien de Carthage, De unitate Ecclesiae catholicae, 5)

Cette formule signifie que l’unité de l’Église ne repose pas sur l’existence d’un évêque qui concentrerait en lui seul la totalité du pouvoir ecclésial. Elle repose sur l’unité de l’épiscopat tout entier. Chaque évêque possède pleinement la grâce reçue dans l’ordination, mais aucun évêque ne peut vivre séparé de la communion de ses frères.

Cyprien développe cette pensée à travers des images qui comptent parmi les plus belles de la littérature patristique. L’Église est semblable au soleil dont les rayons sont nombreux mais dont la lumière demeure une ; à l’arbre dont les branches se multiplient mais dont le tronc reste unique ; aux ruisseaux qui coulent dans différentes directions mais proviennent d’une seule source.

Pour lui, l’unité n’est pas obtenue par l’absorption de la diversité, mais par la communion dans une même origine.

L’évêque n’est donc pas un vulgaire administrateur. Il est le gardien du mystère de l’Église dans son lieu propre. L’Église locale n’est pas une partie incomplète qui attendrait d’être complétée par une autorité extérieure : elle est véritablement l’Église du Christ lorsqu’elle demeure dans la foi apostolique, l’Eucharistie et la communion avec les autres Églises.

C’est cette conception que Meyendorff rapproche de l’ecclésiologie eucharistique de l’Église ancienne. Chaque Église locale rassemblée autour de son évêque manifeste la totalité du mystère ecclésial, tout en demeurant liée aux autres Églises dans une même communion.

Le problème n’est donc pas de nier que Rome ait possédé une importance exceptionnelle. L’Église romaine était l’une des Églises les plus vénérées du monde chrétien ancien. Son prestige venait de plusieurs éléments : son lien avec les apôtres Pierre et Paul, le témoignage de ses martyrs, son ancienneté, sa fidélité doctrinale reconnue par les autres communautés.

Mais Rome possédait une primauté parce qu’elle était un témoin privilégié de la tradition apostolique, non parce qu’elle constituerait un centre administratif extérieur auquel toutes les Églises seraient soumises.

C’est ici que la figure de saint Irénée de Lyon devient essentielle.

Vers la fin du IIᵉ siècle, Irénée affronte les doctrines gnostiques qui prétendent posséder une connaissance secrète inaccessible au commun des chrétiens. Pour répondre à cette prétention, il ne cherche pas une autorité individuelle supérieure à toutes les autres. Il invoque la succession apostolique conservée publiquement dans les Églises fondées par les apôtres.

Il écrit, à propos de l’Église de Rome :

« Avec cette Église, à cause de son origine plus excellente, doit nécessairement s’accorder toute Église, c’est-à-dire les fidèles de partout, elle en qui toujours a été conservée la tradition qui vient des apôtres. » (Saint Irénée de Lyon, Contre les hérésies, III, 3, 2)

Ce passage est l’un des textes les plus discutés de toute l’histoire de la primauté. La tradition catholique romaine y voit un témoignage ancien de la primauté doctrinale de Rome. La lecture orthodoxe voit d'abord sur le contexte : Irénée invoque Rome parce qu’elle conserve alors publiquement la Tradition apostolique, non parce qu’elle exercerait déjà une juridiction universelle.

La différence est fondamentale.

Rome est un critère de fidélité apostolique parce qu’elle a gardé la foi reçue des apôtres. Mais cette autorité n’est pas séparée de la foi commune de l’Église entière.

Dans la conscience ecclésiale orientale, particulièrement telle qu’elle s’exprime dans les grands conciles, l’autorité appartient à l’ensemble de l’Église réunie dans la vérité. Les évêques ne sont pas les délégués d’une autorité supérieure mais les gardiens communs du dépôt apostolique.

Le concile n’est donc pas simplement une assemblée consultative. Il manifeste la nature même de l’Église : une communion où l’Esprit Saint conduit l’ensemble du corps ecclésial.

C’est pourquoi l’Orthodoxie insiste tant sur la dimension synodale de l’Église. La synodalité n’est pas une organisation administrative, mais l’expression visible d’une vérité théologique : le Christ n’a pas confié son Église à un seul homme isolé, mais aux apôtres réunis, puis à leurs successeurs réunis dans la communion.

Le premier ne peut jamais exister contre les autres. La primauté n’est authentique que lorsqu’elle sert la communion.  Une Église peut intervenir auprès d’une autre Église non parce qu’elle possède une domination juridique universelle, mais parce qu’elle porte une responsabilité particulière dans la communion.

Bref, la primauté ancienne est une primauté de communion. Elle n’est pas une monarchie ecclésiastique.

Cette différence apparaît dans la manière dont les conciles œcuméniques ont fonctionné. L’histoire des premiers conciles montre que l’autorité doctrinale appartient à l’Église réunie dans l’Esprit Saint. Les décisions fondamentales concernant la foi trinitaire ou christologique ne sont pas présentées comme l’expression d’une décision individuelle d’un évêque particulier, mais comme la confession commune de l’épiscopat universel.

Le concile de Nicée en 325, le concile de Constantinople en 381, le concile d’Éphèse en 431 ou encore le concile de Chalcédoine en 451 manifestent cette structure synodale de l’Église ancienne. Les évêques ne sont pas réunis pour recevoir une vérité déjà formulée ailleurs : ils sont réunis pour discerner ensemble, sous la conduite de l’Esprit Saint, la foi reçue des apôtres.

La formule célèbre des conciles : « L’Esprit Saint et nous-mêmes avons décidé » (Actes 15,28) exprime cette conviction fondamentale. L’Église n’est pas guidée par une autorité isolée, mais par l’action de l’Esprit dans la communion ecclésiale.

C’est dans ce contexte qu’il faut comprendre la place de Rome dans les conciles. L’Église romaine possède une autorité morale considérable. Son témoignage est recherché et respecté. Mais son rôle s’exerce... à l’intérieur du fonctionnement conciliaire de l’Église.

La Tradition orthodoxe voit dans cette réalité un principe essentiel : aucune Église locale, même la plus honorée, ne peut être séparée de la communion des autres Églises.

Dans l’Église ancienne, les rangs des sièges patriarcaux sont liés à des considérations historiques et ecclésiologiques, non à l’idée d’une juridiction universelle attachée de manière absolue à un seul siège.

C’est également ce qui explique la place particulière du patriarcat œcuménique de Constantinople dans l’Orthodoxie contemporaine : une primauté d’honneur et de coordination, mais non un pouvoir universel comparable à une monarchie.

La logique orthodoxe reste celle exprimée par les Pères : le premier préside, mais il ne domine pas.

La difficulté apparaît lorsque l’on transforme une réalité de communion en une réalité de pouvoir.

L’évolution historique de la papauté occidentale doit être comprise dans ce contexte. L’Occident latin, confronté à des circonstances historiques particulières (disparition de l’Empire romain d’Occident, rôle politique croissant du siège romain, besoin d’une autorité stable dans un monde fragmenté) a développé progressivement une conception juridique de la primauté.

Autrement dit, un éloignement par rapport à l’équilibre ecclésial du premier millénaire.

L’Orient conserva la vision patristique d’une Église synodale, où le premier est au service de l’unité du collège épiscopal. L’Occident développera une conception où la primauté du siège romain devint le principe visible et juridique de l’unité de toute l’Église.

Avant les divisions, il existait une conscience partagée : l’Église est une parce que le Christ est un ; les évêques sont unis parce qu’ils participent au même ministère apostolique ; la primauté existe parce que l’unité doit être manifestée.

Mais cette primauté ne peut jamais être séparée de l’amour et de la communion. Le Christ lui-même n’a pas fondé son Église sur une logique de domination. Lorsqu’il annonce à Pierre sa mission particulière, il lui demande avant tout l’amour :

« Simon, fils de Jean, m’aimes-tu ? Pais mes brebis. » (Jean 21,17)

La véritable autorité dans l’Église naît donc de l’amour. Pierre n’est pas celui qui règne sur les autres apôtres mais celui qui est appelé à les affermir.

La lecture orthodoxe proposée par Meyendorff ne commence pas par un refus. Elle commence par une reconnaissance. Elle reconnaît la place exceptionnelle de Pierre parmi les apôtres ; elle reconnaît le rôle historique de Rome ; elle reconnaît que l’Église ancienne n’a jamais été une simple fédération d’Églises indépendantes sans aucun principe d’unité. Mais elle affirme également que la compréhension authentique de cette unité doit rester fidèle à la conscience de l’Église indivise.

Or cette conscience ancienne repose sur un équilibre que la Tradition orthodoxe considère comme essentiel : l’unité et la diversité, la primauté et la synodalité, l’autorité et la communion.

L’Église n’est pas un rassemblement d’individus unis par une simple organisation extérieure. Elle est un organisme vivant, une réalité sacramentelle, le Corps du Christ. C’est pourquoi toute autorité dans l’Église ne peut être comprise qu’à partir du Christ lui-même. L’évêque n’est pas une source indépendante de pouvoir, mais le serviteur d’un mystère qui le dépasse. Le premier des évêques n’est pas celui qui possède une puissance séparée, mais celui qui porte une responsabilité particulière dans la sauvegarde de l’unité.

C’est ce que manifeste la figure de Pierre. Pierre n’est pas grand parce qu’il domine les autres apôtres, mais parce qu’il confesse le premier la foi véritable. 

L'intuition de Meyendorff est que la primauté chrétienne ne peut être comprise selon les catégories du pouvoir politique. Dans le monde antique, puis plus encore dans les sociétés médiévales, la tentation a souvent existé de penser l’autorité ecclésiale selon les modèles du pouvoir terrestre. Mais l’Évangile propose une autre logique :

« Que celui qui veut être le premier parmi vous soit votre serviteur. » (Matthieu 20,26)

Cette parole du Christ demeure la règle de toute véritable primauté.

Le témoignage de saint Cyprien apparaît alors comme la pierre angulaire de toute cette réflexion. Peu de textes expriment avec autant de clarté la vision de l’Église ancienne :

« Les autres apôtres étaient ce que Pierre était, jouissant d’une égale participation à l’honneur et au pouvoir. » (De unitate Ecclesiae catholicae, 4)

Cette phrase replace Pierre dans le mystère de l’Église. Pierre n’est pas un apôtre isolé au-dessus des autres. Il est le premier dans une communion d’apôtres égaux en dignité.

La conception orthodoxe de la primauté pourrait ainsi se résumer en une formule : le premier n’est pas celui qui possède davantage que les autres, mais celui qui porte davantage la responsabilité des autres.

C’est pourquoi la Tradition orthodoxe insiste sur la dimension synodale de l’Église. Le synode n’est pas une simple méthode administrative. Il appartient à l’être même de l’Église. Depuis le concile apostolique de Jérusalem rapporté dans les Actes des Apôtres jusqu’aux grands conciles œcuméniques, l’Église discerne la vérité dans la communion.

La vérité n’est pas la propriété d’un siège particulier. Elle appartient au Christ et elle est confessée par toute l’Église dans l’Esprit Saint.

L’Orthodoxie ne doit pas être présentée comme une tradition refusant toute primauté. Cette accusation méconnaîtrait les textes anciens. Les Pères parlent de premiers sièges, de préséance, d’honneur, de responsabilité.

Mais inversement, l’histoire de la papauté ne peut être comprise uniquement à partir des développements occidentaux tardifs sans tenir compte de la conscience ecclésiale commune du premier millénaire.

Le véritable dialogue ne peut donc commencer qu’à partir des Pères.

Avant les divisions, il existait une conception commune de l’Église : une communion de communautés locales, liées par la même foi, la même Eucharistie et la même succession apostolique.

C’est cette mémoire que Meyendorff cherche à restaurer.

Son œuvre rappelle que l’unité chrétienne ne peut être retrouvée par une simple négociation institutionnelle. Elle suppose une redécouverte du mystère même de l’Église, le lieu où le Christ demeure présent.

Meyendorff propose de retrouver l’équilibre de l’Église ancienne. Quand la primauté authentiquement chrétienne n’était pas une pyramide qui s’élevait au-dessus de l’Église. Car l'Église n’est pas une domination, mais une communion.

SUITE DU DÉBAT AVEC HENRY DE LESQUEN SUR VATICAN I ET L'ORTHODOXIE.

Ma dernière réponse en date à Henry de Lesquen (qui, je le rappelle, a le droit de répondre ici même, sur mon groupe privé IC XC NIKA, voire en public s'il lui en prend l'envie).

Cher ami,

Je ne vous assimile pas à un « ultramontain papolâtre », puisque vous êtes l’ami de Bossuet, qui ne l’était pas davantage — et que j’apprécie, pour ma part, autant pour ses immenses qualités d’écrivain que pour la vigueur de son intelligence. Simplement, Bossuet avait eu la mauvaise idée de s’asseoir, comme vous, entre deux chaises, ce qui l’a conduit, comme vous aujourd’hui, à soutenir des positions qui sont impossibles à faire tenir ensemble.

Commençons par Vatican I. Je ne dis pas que toute la question de la primauté se réduit à Vatican I, contrairement à ce que vous semblez prendre pour une obsession personnelle. Je dis quelque chose de beaucoup plus précis (et historique) : Vatican I a défini comme dogme que le pape possède une juridiction universelle, suprême et immédiate sur toute l’Église, et qu’il est infaillible lorsqu’il définit ex cathedra. C’est écrit noir sur blanc dans Pastor aeternus : « le Pontife romain […] jouit de cette infaillibilité dont le divin Rédempteur a voulu que son Église fût pourvue » et ses définitions « sont irréformables par elles-mêmes et non en vertu du consentement de l’Église ». Ce n’est pas mon interprétation : c’est le texte même du concile. Vous pouvez ne pas vouloir le voir, mais cela ne changera rien au fait qu’il existe et qu’il constitue aujourd’hui un dogme de foi de l’Église catholique auquel vous devez vous soumettre en temps que catholique, qu'il vous plaise ou non.

Vous pouvez parfaitement soutenir que ce dogme doit être interprété à la lumière des conciles précédents. C’est votre droit. Mais vous ne le démontrez jamais, et c’est là que se trouve le problème... Vous ne pouvez pas utiliser les conciles antérieurs pour leur faire dire, après coup, ce que Vatican I affirme en 1870... C’est à vous de démontrer que la juridiction universelle et l’infaillibilité personnelle définies en 1870 étaient déjà la foi de l’Église indivise. Et c’est là que l’histoire devient pour vous redoutablement embarrassante, parce qu’elle ne fournit nullement la démonstration que vous prétendez y trouver.

Quant à votre remarque sur Vatican I « arrêté avant d’avoir conclu », elle est historiquement exacte dans son principe : le concile fut suspendu à la suite de la guerre franco-prussienne et de l’entrée des troupes italiennes dans Rome. Mais, hélas pour votre argument, cela ne suffit pas à invalider juridiquement Vatican I. Le concile a voté les constitutions promulguées par Pie IX et Pastor aeternus porte explicitement la mention de son approbation conciliaire. Donc non : Pie IX ne s’est pas enfermé dans son bureau pour s’autoproclamer infaillible. Cette caricature est fausse.

Mais cela ne règle absolument pas la question qui nous intéresse. La vraie question est ailleurs : le dogme défini en 1870 est-il conforme à la foi antérieure de l’Église ? C’est cela qu’il faut démontrer. Avec des textes, des conciles, les Pères et l’histoire réelle de l’Église.... et non avec une reconstruction rétrospective taillée sur mesure pour faire entrer dix-huit siècles d’histoire dans les catégories de Vatican I.

Passons à 1682. Vous avez raison de rappeler l’existence des Quatre Articles gallicans, qui, à tout prendre, avaient au moins le mérite de ne pas transformer le pape en monarque absolu de l’Église. Mais vous allez trop loin lorsque vous les présentez comme une simple curiosité historique sans portée. Ils démontrent au contraire quelque chose de considérable : au XVIIe siècle, une partie majeure de l’épiscopat français catholique ne concevait pas l’autorité pontificale de la manière qui sera définie à Vatican I. Les Quatre Articles affirmaient notamment la supériorité de l’autorité conciliaire dans certaines matières et soumettaient l’exercice de l’autorité pontificale aux canons et aux traditions de l’Église.

Mais rappelons l’histoire : la Déclaration de 1682 fut un acte du clergé gallican français, dans un contexte politique bien déterminé ; elle fut combattue par Rome et finalement désavouée dans le cadre de la réconciliation de 1693. Très bien. Mais cela ne lui retire nullement sa valeur historique. Elle démontre qu’avant Vatican I, la conception d’une juridiction pontificale universelle et d’une supériorité absolue du pape sur le concile n’était absolument pas une évidence catholique incontestée.

Et, à vrai dire, Bossuet aurait peut-être eu intérêt à pousser sa logique jusqu’au bout et à rejoindre l’Orthodoxie... Mais on ne refait pas l’histoire.

Venons-en à Constance. Ici, il faut être précis. La constitution Haec Sancta, adoptée lors de la quatrième session en 1415, affirme que le concile général tient immédiatement son pouvoir du Christ et que « chacun, de quelque état ou dignité qu’il soit, même s’il est pape, est tenu de lui obéir » dans les matières concernées. Vous avez donc raison sur le fait brut : Constance a bien produit un texte affirmant la supériorité du concile sur le pape dans certaines matières.

Vous avez en revanche tort de présenter sa réception comme une évidence historique parfaitement homogène. Le statut exact de Haec Sancta, sa portée et son application ont fait l’objet de controverses, précisément parce que Constance était réuni dans une situation exceptionnelle de schisme. Le texte existe. Sa réception et son interprétation sont une autre question. Là encore, il faut distinguer les deux.

Venons-en maintenant à votre argument théologique : « L’Église est une, donc il lui faut une autorité suprême ; Jésus a donné cette autorité à Pierre ; donc elle appartient au pape. »

Non. C’est ici que votre raisonnement saute plusieurs marches.

Vous partez d’une vérité chrétienne incontestable : l’Église est une. Nous sommes d’accord.

Vous ajoutez qu’elle doit donc avoir une autorité suprême. Très bien — mais je vous rappelle que cette autorité suprême est d’abord celle du Christ, qui est la tête de l’Église.

Et ensuite, sans démonstration, vous faites toute une série de bonds : cette autorité suprême serait nécessairement personnelle ; cette personne serait Pierre ; cette fonction serait transmissible ; cette transmission se ferait par succession épiscopale ; cette succession serait attachée à Rome ; et l’évêque de Rome posséderait finalement une juridiction universelle, immédiate et suprême sur tous les évêques.

Mais vous ne démontrez jamais aucune de ces étapes.

Ce sont des affirmations.

Je vous rappelle en outre que le Nouveau Testament ne dit nulle part que Pierre aurait été évêque de Rome, encore moins qu’il aurait institué l’évêque de Rome comme son successeur universel. Le titre de papa, lui-même, a longtemps été employé pour divers évêques et ne devient que tardivement un titre romain. Quant au concept de « papauté », il appartient à une construction historique beaucoup plus tardive encore, particulièrement visible au Moyen Âge et notamment dans la réforme grégorienne du XIe siècle.

Mais votre problème fondamental est ailleurs : vous avez placé toute votre conclusion dans vos prémisses, et vous les tenez pour acquises précisément au moment où elles devraient être démontrées.

« Tu es Pierre » ne dit pas : « tu auras une juridiction universelle sur tous les évêques ».

« Je te donnerai les clefs » ne dit pas : « ces clefs seront transmises à l’évêque de Rome ».

« Pais mes brebis » ne dit pas : « tes successeurs exerceront une juridiction immédiate sur toutes les Églises ».

Il faut donc revenir aux Pères.

Prenons Léon le Grand. Oui, Léon parle magnifiquement de Pierre et de son rôle dans l’Église romaine. Personne ne le nie. Mais Léon ne peut pas être transformé en machine à fabriquer Vatican I. Il faut le lire dans son Ve siècle, dans le système des grands sièges patriarcaux, dans les relations entre Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem, et dans les circonstances concrètes de ses interventions.

Lorsqu’un évêque de Rome défendait la foi orthodoxe, les autres évêques le soutenaient parce qu’il défendait la foi orthodoxe. Rome n’avait pas raison parce qu’elle était Rome ; elle avait raison lorsqu’elle conservait et confessait la foi reçue. C’est la logique patristique. Et cette logique n’a rien à voir avec le principe moderne d’une juridiction universelle automatique attachée à la personne du pape.

Il faut aussi lire les Pères qui ne disent pas ce que vous voulez leur faire dire.

Saint Cyprien de Carthage parle de Pierre comme de celui qui reçoit le premier la primauté, mais il utilise cette image pour manifester l’unité de l’épiscopat : « L’épiscopat est un, et chacun des évêques en possède une part sans partage » (De unitate Ecclesiae, 5). Cyprien ne décrit pas un évêque de Rome exerçant une juridiction universelle sur l’ensemble de l’épiscopat.

Et lorsque Cyprien entre en conflit avec le pape Étienne sur le baptême des hérétiques, il ne se comporte certainement pas comme un évêque convaincu que Rome possède une autorité doctrinale suprême à laquelle tous les autres doivent se soumettre.

Plus spectaculaire encore : saint Firmilien de Césarée s’oppose lui aussi à Étienne de Rome et lui adresse une lettre d’une virulence telle qu’elle serait assez difficile à expliquer si l’Église du IIIe siècle avait reconnu au pape la juridiction universelle que vous lui attribuez.

Voilà pourquoi il faut faire de l’histoire, et non sélectionner des phrases patristiques qui ressemblent vaguement à Vatican I pour reconstruire ensuite le passé.

Vous dites ensuite que le concile de Jérusalem ne ferait que « prouver la supériorité du concile sur le pape » et que Paul aurait simplement « remis le premier pape dans le droit chemin ».

Mais Paul ne dit jamais qu’il a « corrigé le pape ». Il dit qu’il s’est opposé à Céphas « parce qu’il était répréhensible » (Ga 2,11). Pierre avait adopté à Antioche une conduite incohérente avec la vérité de l’Évangile. Voilà ce que dit le texte. Rien de plus, rien de moins.

Et votre comparaison avec Honorius est encore plus révélatrice.

Au VIe concile œcuménique, Constantinople III, le pape Honorius de Rome est explicitement anathématisé. Le concile ordonne d’anathématiser « Honorius, qui fut pape de l’ancienne Rome », en raison de ses lettres à Sergius et de son soutien à une formulation jugée contraire à la foi orthodoxe.

Vous allez évidemment répondre : « Oui, mais ce n’était pas ex cathedra. »

Très bien.

Mais c’est précisément là que votre argument devient circulaire : vous prenez une distinction juridique élaborée des siècles plus tard et vous la projetez rétroactivement sur le VIIe siècle pour expliquer pourquoi un concile œcuménique a condamné un pape. C'est irrecevable et contraire à l'esprit même de l'histoire.

Le concile de Constantinople III ne dit pas : « Honorius est innocent parce qu’il n’a pas parlé ex cathedra. » Cette catégorie n’est pas encore le critère juridique de l’infaillibilité pontificale. Le concile examine ses lettres, les juge contraires à la foi apostolique et l’inclut dans l’anathème. Cela ne suffit évidemment pas, à lui seul, à réfuter la définition de Vatican I. Mais cela suffit largement à démontrer que l’histoire de l’Église indivise ne peut pas être racontée comme si elle avait toujours fonctionné avec les catégories de Vatican I.

Venons-en maintenant à votre argument sur l’« innovation ». Personne, chez les Orthodoxes sérieux, ne soutient que toute précision doctrinale ultérieure serait interdite. Ce serait grotesque. L’Église formule, précise, distingue et défend la foi lorsqu’une controverse l’exige.

Mais il faut distinguer une explicitation d’une addition substantielle : Nicée ne crée pas un nouveau Dieu ; Constantinople I ne crée pas un nouvel Esprit Saint ; Éphèse ne crée pas un nouveau Christ ; Chalcédoine ne crée pas une nouvelle christologie ; Nicée II ne crée pas une nouvelle foi dans l’Incarnation.

Les conciles examinent l’Écriture, la Tradition reçue, les Pères, la liturgie et la foi déjà confessée, puis formulent dogmatiquement ce que l’Église reconnaît comme étant cette foi.

C’est pourquoi il faut étudier les sources de l’intérieur : voir comment les Pères argumentent, quelles distinctions ils emploient, comment ils lisent l’Écriture, comment ils se répondent et comment ils parviennent à une formulation dogmatique.

Le Filioque pose un problème d’une autre nature. Rome a ajouté au Symbole reçu une formule qui ne figurait pas dans le texte grec de Constantinople. Et sur ce point, vous ne pouvez pas sérieusement invoquer l’ignorance historique : le Vatican lui-même reconnaît que l’introduction liturgique du Filioque à Rome remonte à 1014. Jean-Paul II le rappelait explicitement. Le fait historique est donc incontestable.

Et vous commettez une nouvelle erreur lorsque vous invoquez Benoît VIII et Latran I comme si ce dernier avait constitué l’origine de cette insertion. Non. L’introduction liturgique du Filioque à Rome est antérieure : elle intervient en 1014, dans le contexte du couronnement d’Henri II. Latran I, en 1123, n’est pas l’origine de cette insertion.

Quant à Constantinople 879-880, le qualifier de « contre-concile hérétique » ne suffit absolument pas. Ce concile réunit les légats du pape Jean VIII, réhabilite Photius, annule les décisions de 869-870 et réaffirme que le Symbole de Nicée-Constantinople ne doit recevoir aucune addition.

Vous pouvez parfaitement refuser de le compter parmi les conciles œcuméniques... selon la numérotation catholique actuelle. Mais alors il faut expliquer un fait que votre récit rend très difficile à comprendre : les représentants du pape y étaient présents !

Et il faut également expliquer comment Rome a pu, à cette époque, reconnaître la réhabilitation de Photius et participer à une solution ecclésiale qui ne correspond manifestement pas à la conception d’une juridiction universelle telle que Vatican I la définira.

C’est pour cela que l’histoire est indispensable.

Vous dites enfin que les patriarches orientaux sont des « rebelles » qui auraient passé des siècles à refuser l’autorité suprême du pape.

C'est évidement entièrement faux. Ce que l’histoire montre est beaucoup plus limpide : Rome possède une primauté ancienne, réelle et prestigieuse ; les autres grands sièges la reconnaissent comme le premier siège ; les Ma dernière réponse en date à Henry de Lesquen (qui, je le rappelle, a le droit de répondre ici même, sur mon groupe privé IC XC NIKA, voire en public s'il lui en prend l'envie).

Cher ami,

Je ne vous assimile pas à un « ultramontain papolâtre », puisque vous êtes l’ami de Bossuet, qui ne l’était pas davantage — et que j’apprécie, pour ma part, autant pour ses immenses qualités d’écrivain que pour la vigueur de son intelligence. Simplement, Bossuet avait eu la mauvaise idée de s’asseoir, comme vous, entre deux chaises, ce qui l’a conduit, comme vous aujourd’hui, à soutenir des positions qui sont impossibles à faire tenir ensemble.

Commençons par Vatican I. Je ne dis pas que toute la question de la primauté se réduit à Vatican I, contrairement à ce que vous semblez prendre pour une obsession personnelle. Je dis quelque chose de beaucoup plus précis (et historique) : Vatican I a défini comme dogme que le pape possède une juridiction universelle, suprême et immédiate sur toute l’Église, et qu’il est infaillible lorsqu’il définit ex cathedra. C’est écrit noir sur blanc dans Pastor aeternus : « le Pontife romain […] jouit de cette infaillibilité dont le divin Rédempteur a voulu que son Église fût pourvue » et ses définitions « sont irréformables par elles-mêmes et non en vertu du consentement de l’Église ». Ce n’est pas mon interprétation : c’est le texte même du concile. Vous pouvez ne pas vouloir le voir, mais cela ne changera rien au fait qu’il existe et qu’il constitue aujourd’hui un dogme de foi de l’Église catholique auquel vous devez vous soumettre en temps que catholique, qu'il vous plaise ou non.

Vous pouvez parfaitement soutenir que ce dogme doit être interprété à la lumière des conciles précédents. C’est votre droit. Mais vous ne le démontrez jamais, et c’est là que se trouve le problème... Vous ne pouvez pas utiliser les conciles antérieurs pour leur faire dire, après coup, ce que Vatican I affirme en 1870... C’est à vous de démontrer que la juridiction universelle et l’infaillibilité personnelle définies en 1870 étaient déjà la foi de l’Église indivise. Et c’est là que l’histoire devient pour vous redoutablement embarrassante, parce qu’elle ne fournit nullement la démonstration que vous prétendez y trouver.

Quant à votre remarque sur Vatican I « arrêté avant d’avoir conclu », elle est historiquement exacte dans son principe : le concile fut suspendu à la suite de la guerre franco-prussienne et de l’entrée des troupes italiennes dans Rome. Mais, hélas pour votre argument, cela ne suffit pas à invalider juridiquement Vatican I. Le concile a voté les constitutions promulguées par Pie IX et Pastor aeternus porte explicitement la mention de son approbation conciliaire. Donc non : Pie IX ne s’est pas enfermé dans son bureau pour s’autoproclamer infaillible. Cette caricature est fausse.

Mais cela ne règle absolument pas la question qui nous intéresse. La vraie question est ailleurs : le dogme défini en 1870 est-il conforme à la foi antérieure de l’Église ? C’est cela qu’il faut démontrer. Avec des textes, des conciles, les Pères et l’histoire réelle de l’Église.... et non avec une reconstruction rétrospective taillée sur mesure pour faire entrer dix-huit siècles d’histoire dans les catégories de Vatican I.

Passons à 1682. Vous avez raison de rappeler l’existence des Quatre Articles gallicans, qui, à tout prendre, avaient au moins le mérite de ne pas transformer le pape en monarque absolu de l’Église. Mais vous allez trop loin lorsque vous les présentez comme une simple curiosité historique sans portée. Ils démontrent au contraire quelque chose de considérable : au XVIIe siècle, une partie majeure de l’épiscopat français catholique ne concevait pas l’autorité pontificale de la manière qui sera définie à Vatican I. Les Quatre Articles affirmaient notamment la supériorité de l’autorité conciliaire dans certaines matières et soumettaient l’exercice de l’autorité pontificale aux canons et aux traditions de l’Église.

Mais rappelons l’histoire : la Déclaration de 1682 fut un acte du clergé gallican français, dans un contexte politique bien déterminé ; elle fut combattue par Rome et finalement désavouée dans le cadre de la réconciliation de 1693. Très bien. Mais cela ne lui retire nullement sa valeur historique. Elle démontre qu’avant Vatican I, la conception d’une juridiction pontificale universelle et d’une supériorité absolue du pape sur le concile n’était absolument pas une évidence catholique incontestée.

Et, à vrai dire, Bossuet aurait peut-être eu intérêt à pousser sa logique jusqu’au bout et à rejoindre l’Orthodoxie... Mais on ne refait pas l’histoire.

Venons-en à Constance. Ici, il faut être précis. La constitution Haec Sancta, adoptée lors de la quatrième session en 1415, affirme que le concile général tient immédiatement son pouvoir du Christ et que « chacun, de quelque état ou dignité qu’il soit, même s’il est pape, est tenu de lui obéir » dans les matières concernées. Vous avez donc raison sur le fait brut : Constance a bien produit un texte affirmant la supériorité du concile sur le pape dans certaines matières.

Vous avez en revanche tort de présenter sa réception comme une évidence historique parfaitement homogène. Le statut exact de Haec Sancta, sa portée et son application ont fait l’objet de controverses, précisément parce que Constance était réuni dans une situation exceptionnelle de schisme. Le texte existe. Sa réception et son interprétation sont une autre question. Là encore, il faut distinguer les deux.

Venons-en maintenant à votre argument théologique : « L’Église est une, donc il lui faut une autorité suprême ; Jésus a donné cette autorité à Pierre ; donc elle appartient au pape. »

Non. C’est ici que votre raisonnement saute plusieurs marches.

Vous partez d’une vérité chrétienne incontestable : l’Église est une. Nous sommes d’accord.

Vous ajoutez qu’elle doit donc avoir une autorité suprême. Très bien — mais je vous rappelle que cette autorité suprême est d’abord celle du Christ, qui est la tête de l’Église.

Et ensuite, sans démonstration, vous faites toute une série de bonds : cette autorité suprême serait nécessairement personnelle ; cette personne serait Pierre ; cette fonction serait transmissible ; cette transmission se ferait par succession épiscopale ; cette succession serait attachée à Rome ; et l’évêque de Rome posséderait finalement une juridiction universelle, immédiate et suprême sur tous les évêques.

Mais vous ne démontrez jamais aucune de ces étapes.

Ce sont des affirmations.

Je vous rappelle en outre que le Nouveau Testament ne dit nulle part que Pierre aurait été évêque de Rome, encore moins qu’il aurait institué l’évêque de Rome comme son successeur universel. Le titre de papa, lui-même, a longtemps été employé pour divers évêques et ne devient que tardivement un titre romain. Quant au concept de « papauté », il appartient à une construction historique beaucoup plus tardive encore, particulièrement visible au Moyen Âge et notamment dans la réforme grégorienne du XIe siècle.

Mais votre problème fondamental est ailleurs : vous avez placé toute votre conclusion dans vos prémisses, et vous les tenez pour acquises précisément au moment où elles devraient être démontrées.

« Tu es Pierre » ne dit pas : « tu auras une juridiction universelle sur tous les évêques ».

« Je te donnerai les clefs » ne dit pas : « ces clefs seront transmises à l’évêque de Rome ».

« Pais mes brebis » ne dit pas : « tes successeurs exerceront une juridiction immédiate sur toutes les Églises ».

Il faut donc revenir aux Pères.

Prenons Léon le Grand. Oui, Léon parle magnifiquement de Pierre et de son rôle dans l’Église romaine. Personne ne le nie. Mais Léon ne peut pas être transformé en machine à fabriquer Vatican I. Il faut le lire dans son Ve siècle, dans le système des grands sièges patriarcaux, dans les relations entre Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem, et dans les circonstances concrètes de ses interventions.

Lorsqu’un évêque de Rome défendait la foi orthodoxe, les autres évêques le soutenaient parce qu’il défendait la foi orthodoxe. Rome n’avait pas raison parce qu’elle était Rome ; elle avait raison lorsqu’elle conservait et confessait la foi reçue. C’est la logique patristique. Et cette logique n’a rien à voir avec le principe moderne d’une juridiction universelle automatique attachée à la personne du pape.

Il faut aussi lire les Pères qui ne disent pas ce que vous voulez leur faire dire.

Saint Cyprien de Carthage parle de Pierre comme de celui qui reçoit le premier la primauté, mais il utilise cette image pour manifester l’unité de l’épiscopat : « L’épiscopat est un, et chacun des évêques en possède une part sans partage » (De unitate Ecclesiae, 5). Cyprien ne décrit pas un évêque de Rome exerçant une juridiction universelle sur l’ensemble de l’épiscopat.

Et lorsque Cyprien entre en conflit avec le pape Étienne sur le baptême des hérétiques, il ne se comporte certainement pas comme un évêque convaincu que Rome possède une autorité doctrinale suprême à laquelle tous les autres doivent se soumettre.

Plus spectaculaire encore : saint Firmilien de Césarée s’oppose lui aussi à Étienne de Rome et lui adresse une lettre d’une virulence telle qu’elle serait assez difficile à expliquer si l’Église du IIIe siècle avait reconnu au pape la juridiction universelle que vous lui attribuez.

Voilà pourquoi il faut faire de l’histoire, et non sélectionner des phrases patristiques qui ressemblent vaguement à Vatican I pour reconstruire ensuite le passé.

Vous dites ensuite que le concile de Jérusalem ne ferait que « prouver la supériorité du concile sur le pape » et que Paul aurait simplement « remis le premier pape dans le droit chemin ».

Mais Paul ne dit jamais qu’il a « corrigé le pape ». Il dit qu’il s’est opposé à Céphas « parce qu’il était répréhensible » (Ga 2,11). Pierre avait adopté à Antioche une conduite incohérente avec la vérité de l’Évangile. Voilà ce que dit le texte. Rien de plus, rien de moins.

Et votre comparaison avec Honorius est encore plus révélatrice.

Au VIe concile œcuménique, Constantinople III, le pape Honorius de Rome est explicitement anathématisé. Le concile ordonne d’anathématiser « Honorius, qui fut pape de l’ancienne Rome », en raison de ses lettres à Sergius et de son soutien à une formulation jugée contraire à la foi orthodoxe.

Vous allez évidemment répondre : « Oui, mais ce n’était pas ex cathedra. »

Très bien.

Mais c’est précisément là que votre argument devient circulaire : vous prenez une distinction juridique élaborée des siècles plus tard et vous la projetez rétroactivement sur le VIIe siècle pour expliquer pourquoi un concile œcuménique a condamné un pape. C'est irrecevable et contraire à l'esprit même de l'histoire.

Le concile de Constantinople III ne dit pas : « Honorius est innocent parce qu’il n’a pas parlé ex cathedra. » Cette catégorie n’est pas encore le critère juridique de l’infaillibilité pontificale. Le concile examine ses lettres, les juge contraires à la foi apostolique et l’inclut dans l’anathème. Cela ne suffit évidemment pas, à lui seul, à réfuter la définition de Vatican I. Mais cela suffit largement à démontrer que l’histoire de l’Église indivise ne peut pas être racontée comme si elle avait toujours fonctionné avec les catégories de Vatican I.

Venons-en maintenant à votre argument sur l’« innovation ». Personne, chez les Orthodoxes sérieux, ne soutient que toute précision doctrinale ultérieure serait interdite. Ce serait grotesque. L’Église formule, précise, distingue et défend la foi lorsqu’une controverse l’exige.

Mais il faut distinguer une explicitation d’une addition substantielle : Nicée ne crée pas un nouveau Dieu ; Constantinople I ne crée pas un nouvel Esprit Saint ; Éphèse ne crée pas un nouveau Christ ; Chalcédoine ne crée pas une nouvelle christologie ; Nicée II ne crée pas une nouvelle foi dans l’Incarnation.

Les conciles examinent l’Écriture, la Tradition reçue, les Pères, la liturgie et la foi déjà confessée, puis formulent dogmatiquement ce que l’Église reconnaît comme étant cette foi.

C’est pourquoi il faut étudier les sources de l’intérieur : voir comment les Pères argumentent, quelles distinctions ils emploient, comment ils lisent l’Écriture, comment ils se répondent et comment ils parviennent à une formulation dogmatique.

Le Filioque pose un problème d’une autre nature. Rome a ajouté au Symbole reçu une formule qui ne figurait pas dans le texte grec de Constantinople. Et sur ce point, vous ne pouvez pas sérieusement invoquer l’ignorance historique : le Vatican lui-même reconnaît que l’introduction liturgique du Filioque à Rome remonte à 1014. Jean-Paul II le rappelait explicitement. Le fait historique est donc incontestable.

Et vous commettez une nouvelle erreur lorsque vous invoquez Benoît VIII et Latran I comme si ce dernier avait constitué l’origine de cette insertion. Non. L’introduction liturgique du Filioque à Rome est antérieure : elle intervient en 1014, dans le contexte du couronnement d’Henri II. Latran I, en 1123, n’est pas l’origine de cette insertion.

Quant à Constantinople 879-880, le qualifier de « contre-concile hérétique » ne suffit absolument pas. Ce concile réunit les légats du pape Jean VIII, réhabilite Photius, annule les décisions de 869-870 et réaffirme que le Symbole de Nicée-Constantinople ne doit recevoir aucune addition.

Vous pouvez parfaitement refuser de le compter parmi les conciles œcuméniques... selon la numérotation catholique actuelle. Mais alors il faut expliquer un fait que votre récit rend très difficile à comprendre : les représentants du pape y étaient présents !

Et il faut également expliquer comment Rome a pu, à cette époque, reconnaître la réhabilitation de Photius et participer à une solution ecclésiale qui ne correspond manifestement pas à la conception d’une juridiction universelle telle que Vatican I la définira.

C’est pour cela que l’histoire est indispensable.

Vous dites enfin que les patriarches orientaux sont des « rebelles » qui auraient passé des siècles à refuser l’autorité suprême du pape.

C'est évidement entièrement faux. Ce que l’histoire montre est beaucoup plus limpide : Rome possède une primauté ancienne, réelle et prestigieuse ; les autres grands sièges la reconnaissent comme le premier siège ; les papes interviennent dans les grandes controverses ; des évêques orientaux font parfois appel à Rome ; mais la nature exacte de cette primauté (honneur, préséance, arbitrage, coordination, témoignage doctrinal ou juridiction universelle) constitue l’un des grands sujets de discussion ecclésiologique de l’Antiquité et du premier millénaire.

Vous voulez résoudre toute cette histoire par une formule : « Pierre était le chef, donc le pape possède l’autorité suprême. »

Mais non.

Pierre avait une primauté ? Oui.

Ce que nous refusons, c’est le tour de passe-passe : transformer cette primauté apostolique en juridiction universelle romaine et présenter ensuite cette construction comme une évidence contenue dans Matthieu 16. Elle ne l’est pas !

Et c’est ici que les faits historiques deviennent votre problème. Car si votre théorie était aussi évidente que vous le prétendez, il faudrait expliquer pourquoi Cyprien résiste à Étienne, pourquoi Firmilien s’oppose à Rome, pourquoi Constantinople III anathématise Honorius, pourquoi les Orientaux refusent le canon 28 de Chalcédoine comme fondement d’une juridiction romaine universelle, pourquoi la structure patriarcale fonctionne collégialement, pourquoi Constance affirme la supériorité du concile, pourquoi les gallicans français soutiennent encore au XVIIe siècle une conception conciliariste ou gallicane de l’Église, et pourquoi 879-880 est si difficile à faire entrer dans le récit d’une juridiction romaine universelle déjà pleinement reconnue.

Ce ne sont pas des détails. C’est le dossier ! Et le dossier ne dit absolument pas : « L’Orient a reconnu pendant mille ans la juridiction universelle du pape avant de se rebeller. » Il montre autre chose : une primauté romaine ancienne et incontestable dans son existence, mais dont Rome a progressivement développé une conception juridictionnelle de plus en plus étendue, conception que les Églises orientales n’ont jamais reçue sous la forme monarchique que vous lui attribuez.

Quant à votre conclusion selon laquelle les Orthodoxes seraient hérétiques, elle est non seulement gratuite, mais historiquement et théologiquement intenable.

Vous pouvez nous déclarer hérétiques si cela vous amuse. Mais en théologie, l’anathème ne remplace pas la démonstration.

Et surtout, ne me demandez pas de considérer comme « apostolique » une doctrine dont la formulation dogmatique de la juridiction universelle et de l’infaillibilité pontificale apparaît, sous sa forme normative, au XIXe siècle.

Nous ne refusons pas Pierre.

Nous refusons simplement que l’on transforme Pierre en Pie IX.

Et entre les deux, cher ami, il y a dix-huit siècles d’histoire de l’Église. C’est cette histoire que vous devriez revoir de près.

Bien à vous.

Paul-Éric Blanrue. interviennent dans les grandes controverses ; des évêques orientaux font parfois appel à Rome ; mais la nature exacte de cette primauté (honneur, préséance, arbitrage, coordination, témoignage doctrinal ou juridiction universelle) constitue l’un des grands sujets de discussion ecclésiologique de l’Antiquité et du premier millénaire.

Vous voulez résoudre toute cette histoire par une formule : « Pierre était le chef, donc le pape possède l’autorité suprême. »

Mais non.

Pierre avait une primauté ? Oui.

Ce que nous refusons, c’est le tour de passe-passe : transformer cette primauté apostolique en juridiction universelle romaine et présenter ensuite cette construction comme une évidence contenue dans Matthieu 16. Elle ne l’est pas !

Et c’est ici que les faits historiques deviennent votre problème. Car si votre théorie était aussi évidente que vous le prétendez, il faudrait expliquer pourquoi Cyprien résiste à Étienne, pourquoi Firmilien s’oppose à Rome, pourquoi Constantinople III anathématise Honorius, pourquoi les Orientaux refusent le canon 28 de Chalcédoine comme fondement d’une juridiction romaine universelle, pourquoi la structure patriarcale fonctionne collégialement, pourquoi Constance affirme la supériorité du concile, pourquoi les gallicans français soutiennent encore au XVIIe siècle une conception conciliariste ou gallicane de l’Église, et pourquoi 879-880 est si difficile à faire entrer dans le récit d’une juridiction romaine universelle déjà pleinement reconnue.

Ce ne sont pas des détails. C’est le dossier ! Et le dossier ne dit absolument pas : « L’Orient a reconnu pendant mille ans la juridiction universelle du pape avant de se rebeller. » Il montre autre chose : une primauté romaine ancienne et incontestable dans son existence, mais dont Rome a progressivement développé une conception juridictionnelle de plus en plus étendue, conception que les Églises orientales n’ont jamais reçue sous la forme monarchique que vous lui attribuez.

Quant à votre conclusion selon laquelle les Orthodoxes seraient hérétiques, elle est non seulement gratuite, mais historiquement et théologiquement intenable.

Vous pouvez nous déclarer hérétiques si cela vous amuse. Mais en théologie, l’anathème ne remplace pas la démonstration.

Et surtout, ne me demandez pas de considérer comme « apostolique » une doctrine dont la formulation dogmatique de la juridiction universelle et de l’infaillibilité pontificale apparaît, sous sa forme normative, au XIXe siècle.

Nous ne refusons pas Pierre.

Nous refusons simplement que l’on transforme Pierre en Pie IX.

Et entre les deux, cher ami, il y a dix-huit siècles d’histoire de l’Église. C’est cette histoire que vous devriez revoir de près.

Bien à vous.

Paul-Éric Blanrue.