Un document catholique de 1973 pose une question embarrassante sur Pierre et la papauté !

Il existe un document particulièrement intéressant, et pourtant rarement cité dans les débats sur les origines de la papauté : Differing Attitudes Toward Papal Primacy, publié en 1973 dans le cadre du dialogue officiel entre théologiens catholiques romains et luthériens aux États-Unis.

Le document est aujourd’hui disponible sur le site officiel de l’United States Conference of Catholic Bishops, l’USCCB.

Et ce texte est intéressant parce qu’il ne nie absolument pas l’importance exceptionnelle de Pierre.

Au contraire, il reconnaît que le Nouveau Testament lui donne une place éminente parmi les Apôtres : Pierre est le premier des Douze, leur porte-parole, celui qui confesse le Christ, celui qui reçoit les clés, celui qui doit affermir ses frères et celui auquel le Christ confie ses brebis.

Mais ensuite vient une distinction fondamentale.

Au paragraphe 9, le document affirme que demander si Jésus a fait de Pierre « le premier pape » constitue une question anachronique, parce qu’elle projette dans le Nouveau Testament un modèle ultérieur de la papauté.

Le texte estime même qu’il vaut mieux éviter, lorsqu’on décrit le rôle de Pierre dans le Nouveau Testament, de lui appliquer directement les termes techniques de « primauté » et de « juridiction ».

Et surtout, au paragraphe 11, le document aborde directement la question historique de Pierre à Rome.

Il reconnaît qu’il existe un accord croissant pour considérer que Pierre est allé à Rome et y a subi le martyre. Mais il ajoute ceci :

« we have no trustworthy evidence that Peter ever served as the supervisor or bishop of the local church in Rome. From the New Testament, we know nothing of a succession to Peter in Rome. »

Autrement dit : selon ce document, nous ne disposons pas de preuve fiable permettant d’affirmer que Pierre ait été le responsable ou l’évêque de l’Église locale de Rome. Et le Nouveau Testament ne nous dit rien d’une succession de Pierre à Rome.

C’est évidemment une distinction capitale.

Dire que Pierre possède une place exceptionnelle parmi les Apôtres est une chose. Dire que Pierre a été évêque de Rome en est une autre. Dire ensuite que l’évêque de Rome est juridiquement le successeur de Pierre et reçoit de ce fait une juridiction universelle sur toute l’Église en est encore une autre.

Il faut donc démontrer historiquement le passage de l’une à l’autre.

Et le document va encore plus loin.

Au paragraphe 13, il explique que les différentes images de Pierre présentes dans le Nouveau Testament peuvent être considérées comme constituant une sorte de « trajectoire » historique. Mais il précise immédiatement que cette évolution « does not constitute papacy in its later technical sense » : elle ne constitue pas la papauté dans son sens technique ultérieur.

Voilà le point essentiel.

Le texte ne dit pas : Pierre n'avait aucune importance. Il dit le contraire. Mais il distingue l'importance apostolique de Pierre de la papauté dans son sens institutionnel et technique ultérieur.

Et au paragraphe 14, le document explique que la question de la primauté papale ne peut pas être traitée simplement à partir de quelques « proof passages » bibliques ou comme une simple question de droit ecclésiastique. Il faut prendre en considération les facteurs bibliques, sociaux, politiques et théologiques qui ont contribué au développement de la théologie, de la structure et de la fonction de la papauté moderne.

C'est donc bien une question d'histoire.

Et c'est là que le débat devient intéressant.

On peut parfaitement reconnaître la primauté de Pierre parmi les Apôtres tout en posant une question historique parfaitement légitime : comment passe-t-on de Pierre l'Apôtre à l'évêque de Rome, puis de l'évêque de Rome au pape détenteur d'une juridiction universelle ?

Le document lui-même rappelle d'ailleurs que la théologie catholique romaine a traditionnellement établi ce lien : selon la doctrine catholique, le Christ aurait constitué Pierre chef des Apôtres et tête visible de l'Église, puis aurait voulu que des successeurs exercent cette fonction, ces successeurs étant les évêques de Rome.

Mais précisément : c'est ce lien historique qu'il faut démontrer ! Et qui ne l'est pas !

C'est pourquoi ce document de 1973 est si intéressant.

Il ne fournit pas une réfutation orthodoxe de la papauté. Ce n'est pas son rôle. C'est un document de dialogue catholique-luthérien.

Mais il montre que, même dans un cadre théologique où l'on prend très au sérieux la question de la primauté de Pierre, il est parfaitement possible de distinguer :

Pierre dans le Nouveau Testament

de

la papauté dans son sens technique ultérieur.

Et surtout :

la présence de Pierre à Rome

de

la preuve qu'il y fut évêque de Rome et qu'une succession juridique universelle lui fut immédiatement attachée.

Voilà pourquoi ce texte mérite d'être connu.

La question n'est donc pas : « Pierre était-il important ? » Bien sûr qu'il l'était.

La vraie question historique est : quand, comment et sur quelles bases l'autorité apostolique attribuée à Pierre devient-elle l'autorité universelle de l'évêque de Rome ?

C'est là que commence véritablement l'histoire de la papauté !

Référence : LIEN

Le prix Nobel (physiologie, médecine) John Eccles a quelque chose à vous dire.

John Eccles (1903–1997) était un neurophysiologiste australien, prix Nobel de physiologie ou médecine 1963, pour ses travaux sur la transmission des signaux entre les neurones.

Il refusait de réduire la conscience à la seule activité du cerveau et défendait l’existence d’une réalité spirituelle de l’être humain.

Ses réflexions portent ainsi directement sur le cerveau, la conscience, l’âme et Dieu.

Il a quelque chose à vous dire.

Le prix Nobel de physique Arthur H. Compton a quelque chose à vous dire.

Arthur H. Compton (1892–1962) était un physicien américain, prix Nobel de physique 1927, célèbre pour sa découverte de l’effet Compton, fondamentale pour la physique quantique.

Profondément chrétien, il s’est beaucoup intéressé aux rapports entre science, foi et Dieu.

Dans The Freedom of Man (1935), il défendait l’idée que l’étude scientifique de la nature pouvait au contraire renforcer la foi en Dieu. 

Il a quelque chose à vous dire.

Le Prix Nobel de physique 1997 William D. Phillips a quelque chose à vous dire.

William D. Phillips (né en 1948) est un physicien américain, prix Nobel de physique 1997 pour ses travaux sur le refroidissement et le piégeage des atomes à l’aide de lasers.

Chercheur de premier plan en physique atomique, il est également un chrétien engagé qui parle ouvertement de sa foi.

Il considère que science et foi ne sont pas contradictoires, mais peuvent au contraire s’enrichir mutuellement.

Il a quelque chose à vous dire.

Le Dr. Francis Collins, célèbre pour avoir dirigé le Human Genome Project et permis le séquençage du génome humain, a quelque chose à vous dire.

Francis Collins (né en 1950) est un médecin et généticien américain, célèbre pour avoir dirigé le Human Genome Project, qui a permis le séquençage du génome humain.

Ancien directeur des National Institutes of Health (NIH), il est également un chrétien déclaré et défend depuis longtemps la compatibilité entre science et foi.

Dans son livre The Language of God, il explique comment sa recherche scientifique a renforcé, plutôt qu’affaibli, sa conviction en l’existence de Dieu. Il a quelque chose à vous dire.

Le Prix Nobel Charles H.Townes, l'un des pères du laser, a quelque chose à vous dire.

Charles H. Townes (1915–2015) était un physicien américain, prix Nobel de physique 1964, et l’un des pères du laser, notamment grâce à l’invention du maser.

Profondément chrétien, il consacra une partie importante de sa réflexion aux rapports entre science et foi.

Il reçut le prix Templeton en 2005 pour sa contribution au dialogue entre science et religion. 

Il a quelque chose à vous dire.

Le Prix Nobel Werner Heisenberg, pionnier de la mécanique quantique et du principe d’incertitude, a quelque chose à vous dire.

Werner Heisenberg (1901–1976) est un physicien théoricien allemand, pionnier de la mécanique quantique et du principe d’incertitude.

Prix Nobel de physique 1932, il s’intéressa profondément aux rapports entre science, foi chrétienne et spiritualité.

Dans ses écrits, il défend l’idée que la pensée religieuse ne peut être réduite à une étape dépassée de la conscience humaine.

Il a quelque chose à vous dire.

Le mathématicien et logicien Kurt Gödel a quelque chose à vous dire.

Kurt Gödel (1906–1978), mathématicien et logicien austro-américain, fut l’un des plus grands penseurs du XXᵉ siècle. Profondément théiste, il considérait Dieu comme une réalité personnelle et chercha à montrer, par la logique mathématique, qu’un être divin nécessaire pouvait être démontré rationnellement.

Il a quelque chose à vous dire.

Faraday, pionnier de l’électromagnétisme, a quelque chose à vous dire.

Michael Faraday (1791–1867), physicien et chimiste anglais, fut l’un des grands pionniers de l’électromagnétisme et l’un des scientifiques les plus influents du XIXᵉ siècle.

Il a quelque chose à vous dire.

Le physicien Maxwell, père de l'électromagnétisme moderne, a quelque chose à vous dire.

 

Max Planck a quelque chose à vous dire.

Max Planck (1858–1947) était un physicien théoricien allemand, considéré comme le père de la théorie quantique. Lauréat du prix Nobel de physique en 1918, il a révolutionné la physique en introduisant le concept de quanta d’énergie. 

Sacha Guitry et l’étrange fil orthodoxe de sa vie.

On connaît Sacha Guitry, le Molière du XX siècle, l’homme d'esprit, l’auteur de Faisons un rêve, de Désiré et du Roman d’un tricheur. On connaît ses cinq mariages, ses films, ses procès, ses aventures. On connaît beaucoup moins l’étrange fil orthodoxe qui traversa sa vie.

Sacha Guitry est d’abord un enfant de la Russie impériale et orthodoxe.

Bien que français, il naît à Saint-Pétersbourg en 1885, où son père, le comédien Lucien Guitry, est alors engagé au théâtre Michel. Il y est naturellement baptisé dans l'Orthodoxie. Son prénom de baptême, Alexandre, qui lui vaudra le diminutif de Sacha, lui vient de son parrain, le tsar Alexandre III, qui connaissait et appréciait son père.

Toutefois, en 1939, Sacha épouse Geneviève de Séréville, un mariage célébré dans le cadre catholique. Un élément qui rend difficile toute classification simpliste de Guitry comme « orthodoxe »...

Mais, après guerre, sous l'influence d'Arletty, fait son apparition la belle Lana Marconi, que l'on dit ancienne petite amie du prince Carol de Roumanie.

Roumaine d’origine, née à Bucarest, Lana appartient à ce monde culturel d’Europe orientale où l’Orthodoxie est demeurée une réalité beaucoup plus familière qu’en France. Elle devient la cinquième et dernière épouse de Guitry.

Et cette fois, le mariage religieux prend une tout autre couleur.

Sacha écrit adressa au métropolite de Thyatiron, Mgr Germanos, exarque de l'Europe Centrale et Occidentale, une demande pour épouser Lana et assumer son Orthodoxie de naissance :

"J'ai l'honneur de vous déclarer respectueusement que, né et baptisé à Saint-Pétersbourg en 1885, j'appartiens à l'Eglise orthodoxe. En 1939 j'ai épousé Mile Geneviève de Sereville, catholique, et notre mariage a eu lieu à l'église de Fontenay le 5 juillet. Malgré mon vif désir de créer un foyer basé sur les principes de la morale chrétienne, j'ai été amené à constater que la réalisation de mon vœu devenait impossible pour les raisons qui se trouvent exposées dans ma demande de divorce et que les tribunaux français ont prises en considération. Pour qu'aucune trace ne subsiste de ce lien malheureux, je viens solliciter de Votre Excellence la dissolution de ce mariage par l'Église, et, à cet effet, je me permets de joindre à cette requête la copie complète de la décision du tribunal qui prononça mon divorce civil. Respectueusement."

Le 25 novembre 1949, Sacha Guitry épouse Lana Marconi religieusement à la cathédrale grecque orthodoxe Saint-Étienne, au 7, rue Georges-Bizet, dans le XVIe arrondissement. Les photographies conservées de cette journée mentionnent parfois la « cérémonie religieuse à l’église russe », mais il s’agit bien de l’église grecque orthodoxe, construite à la fin du XIXe siècle

Ce qui donne à sa biographie une jolie boucle : Sacha Guitry commence sa vie à Saint-Pétersbourg, sous le regard du tsar Alexandre III, son parrain, et la termine en épousant Lana Marconi dans une église orthodoxe.

Rainer Maria Rilke : le poète qui rapporta des icônes de Russie.

Ni théologien ni écrivain confessionnel, Rilke est l’un des plus grands poètes européens du XXe siècle, l’auteur des Élégies de Duino, des Sonnets à Orphée et du Livre d’heures.

Et pourtant, peu d’expériences ont marqué son imagination autant que ses voyages en Russie.

Rilke s’y rend en 1899 puis en 1900 avec Lou Andreas-Salomé. Il découvre une Russie qui lui paraît encore profondément imprégnée de christianisme. Il rencontre des paysans, des religieux, visite des églises et des monastères.

Mais ce sont surtout les icônes qui le fascinent.

Il ne les considère pas simplement comme des objets artistiques. Elles semblent correspondre à sa propre recherche poétique : comment rendre visible l’invisible ? Comment faire apparaître dans une forme matérielle quelque chose qui dépasse le monde matériel ?

Rilke rapporte des icônes de Russie et conserve durablement cette empreinte russe dans son univers intérieur.

La Russie devient ainsi chez lui presque une réalité spirituelle.

Certes, Rilke ne devient pas orthodoxe. Il demeure un poète aux convictions religieuses complexes et changeantes.

Mais il y a chez lui quelque chose de très révélateur : l’Orthodoxie le touche d’abord par sa capacité à faire passer le spirituel dans le visible.

L’icône, la liturgie, les gestes religieux et la vieille Russie chrétienne lui donnent une expérience de la présence que sa poésie cherchait elle-même à atteindre.

Chez Rilke, l’Orthodoxie est une rencontre esthétique et spirituelle qui transforme durablement son imagination.

Références : Rainer Maria Rilke, Le Livre d’heures ; ses lettres et textes consacrés aux voyages en Russie ; Lou Andreas-Salomé, Rainer Maria Rilke.

Thomas Merton : le moine catholique fasciné par les théologiens orthodoxes

Thomas Merton est à première vue l’homme le moins susceptible de figurer dans une histoire des Occidentaux attirés par l’Orthodoxie. Né en 1915 aux États-Unis, converti au catholicisme, il devient moine trappiste à l’abbaye de Gethsemani. Il sera l’un des écrivains spirituels les plus lus du XXe siècle.

Son autobiographie, The Seven Storey Mountain (La Montagne aux sept degrés), connaît un immense succès. Mais Merton ne se contente pas d’écrire sur sa propre conversion. Toute sa vie intellectuelle est une recherche de la profondeur de l’expérience contemplative.

C’est cette recherche qui le conduit vers l’Orient chrétien.

Dans les dernières années de sa vie, Merton se met à lire avec une attention croissante les théologiens orthodoxes russes. Il découvre notamment Paul Evdokimov, professeur à l’Institut Saint-Serge de Paris.

Son jugement est étonnamment enthousiaste. Dans son journal, le 18 septembre 1959, il écrit à propos d’Evdokimov :

« Voilà un véritable théologien — l’un des rares. »

Ce n’est pas une admiration superficielle. Merton étudie la théologie orthodoxe, les Pères orientaux, l’icône, la spiritualité hésychaste et la tradition mystique de l’Église d’Orient.

Pourquoi cette attirance ?

Parce que Merton retrouve chez les orthodoxes quelque chose qui correspond à sa propre recherche : un christianisme dans lequel la théologie, la liturgie et la contemplation ne sont pas séparées.

L’Orthodoxie lui offre également une vision du salut qui insiste sur la transformation de l’homme et sur sa participation à la vie divine.

Merton ne quitte pourtant jamais le catholicisme. C’est justement ce qui rend son témoignage plus intéressant : il n’étudie pas l’Orthodoxie parce qu’il chercherait simplement une autre Église où se réfugier. Il la découvre comme une profondeur chrétienne dont son propre univers spirituel peut recevoir quelque chose.

Il faut donc se garder d'en faire un « orthodoxe caché ». Mais il est parfaitement légitime de dire que, vers la fin de sa vie, le moine catholique Thomas Merton comptait parmi les lecteurs occidentaux les plus passionnés de la spiritualité orthodoxe.

Références : Thomas Merton, The Journals of Thomas Merton, entrée du 18 septembre 1959 ; Paul Evdokimov, L’Orthodoxie ; études du Thomas Merton Center consacrées à ses relations avec l’Orthodoxie.

C. S. Lewis et l’Orthodoxie : une proximité étonnante.

C. S. Lewis ne fut jamais orthodoxe. Il demeura anglican jusqu’à sa mort, en 1963. Pourtant, lorsqu’on lit ses lettres et certains de ses ouvrages, une proximité singulière apparaît avec le christianisme oriental. Elle ne relève pas d’une simple curiosité pour les vieilles églises grecques : Lewis éprouvait une véritable admiration pour la liturgie orthodoxe, pour ses prêtres et ses moines, et plusieurs aspects de sa pensée sur le salut rejoignent étonnamment la tradition des Pères grecs.

Dans une lettre à Mrs Johnson, datée du 13 mars 1956, Lewis évoque un office orthodoxe russe et écrit : « Mon modèle, ici, est le comportement des fidèles lors d’un office “orthodoxe russe” : certains sont assis, certains sont prosternés face contre terre, certains sont debout, certains à genoux, certains se déplacent, et personne ne prête la moindre attention à ce que fait quelqu’un d’autre. C’est du bon sens, de bonnes manières et du bon christianisme. »

Pour Lewis, cette liberté dans la prière n'est pas du désordre : elle témoigne au contraire d'une certaine maturité spirituelle. Le fidèle ne surveille pas son voisin, ne cherche pas à imposer une attitude uniforme ; chacun se tient devant Dieu comme il le peut.

Il revient sur cette expérience dans Letters to Malcolm: Chiefly on Prayer, où il raconte une liturgie grecque orthodoxe qui l'avait particulièrement marqué. Ce qu'il avait aimé, explique-t-il, était précisément l'absence de comportement imposé aux fidèles : certains étaient debout, d'autres assis, d'autres à genoux, d'autres encore se déplaçaient. Personne ne s'occupait de ce que faisait son voisin. Lewis y voyait une manière saine, naturelle et chrétienne de prier. Cette remarque est d'autant plus significative qu'il était très critique à l'égard de la tendance occidentale à réglementer et à réformer sans cesse les formes du culte.

Son voyage en Grèce, en 1960, renforça encore cette impression. Dans une lettre à Chad Walsh, Lewis écrit à propos des prêtres grecs : « Les prêtres grecs font, à première vue, une impression très favorable — beaucoup plus que la plupart des membres du clergé protestant ou catholique romain. » Le témoignage est remarquable : Lewis ne se contente pas d'apprécier une liturgie ancienne ou une architecture ; il est frappé par les hommes qui la célèbrent.

Son biographe George Sayer rapporte même qu'après son voyage en Grèce Lewis considérait la liturgie grecque orthodoxe comme supérieure à celles qu'il avait connues dans le christianisme occidental. Il avait également été profondément impressionné par les prêtres et les moines orthodoxes qu'il avait rencontrés. L'Orthodoxie lui apparaissait ainsi comme une tradition ayant conservé une continuité liturgique et spirituelle que les Églises occidentales modernes risquaient, selon lui, de perdre.

Mais l'intérêt de Lewis pour l'Orient chrétien ne s'arrête pas à la liturgie. Sa conception du salut présente une affinité remarquable avec la doctrine patristique de la déification.

Dans Mere Christianity, il formule cette idée devenue célèbre : « Le Fils de Dieu est devenu homme pour permettre aux hommes de devenir fils de Dieu. » L'expression pourrait presque servir de résumé à la théologie de saint Athanase : Dieu assume notre humanité afin que l'homme puisse participer à la vie divine.

Lewis ne développe évidemment pas la doctrine orthodoxe de la déification dans toutes ses dimensions et ne reprend pas, par exemple, la distinction palamite entre l'essence et les énergies divines. Mais sa conception du salut comme transformation réelle de l'homme est beaucoup plus proche du langage des Pères grecs que du seul schéma juridique d'une justification extérieure.

Dans The Weight of Glory, Lewis va plus loin encore. Il écrit : « C’est une chose grave de vivre dans une société de dieux et de déesses en puissance. » Pour lui, chaque être humain possède une destinée éternelle d'une grandeur que nous ne pouvons encore mesurer. L'homme n'est pas destiné simplement à recevoir un pardon extérieur : il est appelé à être transfiguré. Cette vision de la vocation humaine explique en grande partie l'intérêt que certains théologiens orthodoxes ont porté à son œuvre.

Le métropolite Kallistos Ware s'est penché sur cette question dans une étude intitulée C. S. Lewis: An “Anonymous Orthodox”?, publiée en 1995. Le titre lui-même est révélateur. Ware ne prétend évidemment pas que Lewis aurait été orthodoxe sans le savoir. Il montre plutôt que certains éléments essentiels de sa pensée (sa conception du salut, de la transformation de l'homme, de la tradition chrétienne et de la prière) présentent des convergences profondes avec la vision orthodoxe.

C. S. Lewis n'était pas orthodoxe. Mais il fut l'un de ces chrétiens occidentaux qui, sans franchir le seuil de l'Église d'Orient, ont regardé vers elle avec une sympathie rare. Il admirait sa liturgie, ses prêtres, ses moines, sa continuité et, plus profondément encore, une conception du christianisme dans laquelle Dieu ne se contente pas de pardonner à l'homme : Il vient habiter en lui, le transforme et l'appelle à participer à Sa vie.

C'est peut-être pour cette raison que la question posée par Kallistos Ware demeure si intéressante : C. S. Lewis fut-il, sinon un « Orthodoxe anonyme », du moins l'un des écrivains chrétiens occidentaux dont la pensée se trouva le plus naturellement attirée vers l'Orient ?

Grands esprits, grandes vérités.

 

Vous avez dit toxique ?

Masculinité toxique ? L'affaire est à la mode et il est connu que la mode a toujours raison. Mais voici comment, en son temps, saint Jean Chrysostome (père de l'Église orthodoxe, docteur de l'Église catholique et de l'Église copte) proposait de régler le problème de la féminité toxique.

De quoi alimenter les débats en famille !

"Mais que faire, direz-vous, si elle est querelleuse, bavarde ou ivrogne ? Combien de femmes libres sont-elles ainsi ? Dieu, avec tous les défauts des femmes, a prescrit aux hommes de les supporter. Il dit seulement : qu’une femme ne soit pas prostituée ; mais pour tous les autres défauts, supporte-les. Qu’elle soit ivrogne, querelleuse, bavarde, envieuse, dépensière et dilapidatrice de tes biens, tu l’as pour compagne de ta vie. Éduque-la et contiens-la. La nécessité t’y oblige. C’est pour cela que tu es le chef. Gouverne-la donc et accomplis ton devoir. Et si elle demeure incorrigible, même si elle vole, prends soin de tes biens et ne la punis pas davantage.

Si elle est bavarde, fais-la taire : c’est là la plus haute philosophie".

Saint Jean Chrysostome, Homélie sur l’Épître aux Éphésiens.

Staniloae, ce génie !

 

Morand a raison !

 

Berdiaev avec nous !

 

Et voici enfin la création de la page Amazon.fr consacrée à la série des aventures de Gabriel et Zoé !

https://www.amazon.fr/dp/B0HG4151LZ

Les aventures de Gabriel et Zoé sont des romans, disponibles en Kindle ou en édition brochée, destinés aux jeunes lecteurs de 11 à 15 ans. Mais j’ai voulu les écrire de telle manière qu’ils puissent aussi être lus avec plaisir par les adultes. Chaque volume prend pour point de départ une histoire vraie, à laquelle j’ajoute une part d’imagination, d’aventure et de merveilleux. L’objectif est de faire découvrir aux jeunes lecteurs des personnages, des lieux et des idées qui puissent les accompagner, les divertir et, peut-être, les faire réfléchir.

L’univers de l’Orthodoxie, et plus largement celui du christianisme, n’est jamais très loin. Il imprègne les récits sans jamais les alourdir, à travers notamment des personnages essentiels comme le père Basile, qui accompagne Gabriel et Zoé dans leurs enquêtes.

J’ai une irrésistible envie de poursuivre cette série, tant ces personnages me sont devenus chers. Le troisième volume est déjà achevé et paraîtra sans doute au mois d’octobre.

Mais je prie (et je vous demande de m’accompagner dans mes prières) pour avoir le temps et l'énergie de poursuivre cette aventure au long cours et de pouvoir en publier un nouveau volume chaque trimestre. Un par trimestre : voilà le rythme que j’aimerais tenir, si Dieu me donne le temps, la force et l’inspiration nécessaires !

Il ne me reste donc plus qu’à demander au Ciel de me laisser assez de temps pour écrire tous ceux que j’ai déjà en tête.

Paul-Éric Blanrue.

𝗦𝗼𝗿𝘁𝗶𝗲 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝘀𝘂𝗶𝘁𝗲 𝗱𝗲𝘀 𝗮𝘃𝗲𝗻𝘁𝘂𝗿𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗚𝗮𝗯𝗿𝗶𝗲𝗹 𝗲𝘁 𝗭𝗼𝗲́ (𝗲𝘁 𝗱𝘂 𝗣𝗲̀𝗿𝗲 𝗕𝗮𝘀𝗶𝗹𝗲) : 𝗟𝗘𝗦 𝗔𝗡𝗚𝗘𝗦 𝗗𝗘 𝗟𝗢𝗥𝗘𝗧𝗧𝗘 (Roman jeunesse).

UNE MAISON VENUE DE LOIN...

UN SECRET VIEUX DE PLUS DE SEPT SIÈCLES...

Gabriel et Zoé passent leurs vacances en Italie, près de la ville de Loreto. Au cœur d'une immense basilique se trouve une petite maison de pierre, vénérée par des millions de pèlerins depuis le Moyen Âge.

𝗦𝗲𝗹𝗼𝗻 𝗹𝗮 𝘁𝗿𝗮𝗱𝗶𝘁𝗶𝗼𝗻, 𝗶𝗹 𝘀'𝗮𝗴𝗶𝗿𝗮𝗶𝘁 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗺𝗮𝗶𝘀𝗼𝗻 𝗱𝗲 𝗡𝗮𝘇𝗮𝗿𝗲𝘁𝗵, 𝗰𝗲𝗹𝗹𝗲 𝗼𝘂̀ 𝗮𝘂𝗿𝗮𝗶𝘁 𝘃𝗲́𝗰𝘂 𝗹𝗮 𝗩𝗶𝗲𝗿𝗴𝗲 𝗠𝗮𝗿𝗶𝗲 ! 𝗠𝗮𝗶𝘀 𝗰𝗼𝗺𝗺𝗲𝗻𝘁 𝗮𝘂𝗿𝗮𝗶𝘁-𝗲𝗹𝗹𝗲 𝗽𝘂 𝘁𝗿𝗮𝘃𝗲𝗿𝘀𝗲𝗿 𝗹𝗮 𝗺𝗲𝗿 𝗲𝘁 𝗮𝗿𝗿𝗶𝘃𝗲𝗿 𝗷𝘂𝘀𝗾𝘂'𝗶𝗰𝗶 ? 𝗘𝘁 𝗽𝗼𝘂𝗿𝗾𝘂𝗼𝗶 ?

Armés de leur Carnet des Explorateurs, Gabriel et Zoé décident de mener l'enquête. Indice après indice, ils interrogent des spécialistes, déchiffrent des inscriptions anciennes et découvrent que la vérité est bien plus étonnante que la légende...

Une aventure passionnante.

Des mystères à résoudre.

Une enquête qui les mènera plus loin qu'ils ne l'imaginaient...

Kindle et broché.

134 pages.

LIEN POUR LA COMMANDE

L'AUTEUR

Paul-Éric Blanrue aime raconter des histoires où l'aventure, l'amitié et l'émerveillement conduisent à la découverte des grandes questions de la vie.

Passionné d'histoire du christianisme et de la tradition orthodoxe, il invite ses lecteurs à explorer, avec Gabriel et Zoé, un univers où chaque rencontre, chaque paysage et chaque découverte peuvent devenir le début d'une grande aventure intérieure.

JÉSUS - VIE, MORT, RÉSURRECTION - LES PREUVES - de Paul-Éric Blanrue .

Au commencement, il y avait le doute.

Longtemps, Paul-Éric Blanrue n’a pas pu croire à ce qu’on lui disait de Jésus. Son existence lui avait paru incertaine. Les miracles semblaient impossibles. La naissance virginale, les guérisons, les prodiges, la Résurrection : comment admettre des événements qui avaient le goût de la légende ?

Mais chez l’historien, le doute ne peut rester une impression. Il doit devenir une enquête.

Une enquête menée pendant vingt ans, au cours de laquelle l’auteur a repris les textes, suivi les nouvelles découvertes, confronté les témoignages, étudié les manuscrits, les sources juives et romaines, les inscriptions, l’archéologie et les écrits des premiers chrétiens.

Ancien sceptique, président-fondateur du Cercle zététique, connu pour son travail sur les grandes énigmes de l’histoire et les phénomènes extraordinaires, Blanrue a appliqué au dossier Jésus la même méthode que dans toutes les affaires qui l’ont intéressé : 

𝗼𝘂̀ 𝘀𝗼𝗻𝘁 𝗹𝗲𝘀 𝗽𝗿𝗲𝘂𝘃𝗲𝘀 ?

𝗝𝗲́𝘀𝘂𝘀 𝗮-𝘁-𝗶𝗹 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲́ ?

𝗤𝘂𝗮𝗻𝗱 𝗲𝘀𝘁-𝗶𝗹 𝗻𝗲́ ?

𝗤𝘂𝗮𝗻𝗱 𝗹𝗲𝘀 𝗘́𝘃𝗮𝗻𝗴𝗶𝗹𝗲𝘀 𝗼𝗻𝘁-𝗶𝗹𝘀 𝗲́𝘁𝗲́ 𝗲́𝗰𝗿𝗶𝘁𝘀 ? 𝗣𝗮𝗿 𝗾𝘂𝗶 ? 𝗤𝘂𝗲 𝘃𝗮𝗹𝗲𝗻𝘁 𝗹𝗲𝘂𝗿𝘀 𝘁𝗲́𝗺𝗼𝗶𝗴𝗻𝗮𝗴𝗲𝘀 ?

𝗤𝘂𝗲𝗹𝗹𝗲 𝗲́𝘁𝗮𝗶𝘁 𝘃𝗿𝗮𝗶𝗺𝗲𝗻𝘁 𝗹𝗮 𝗱𝗼𝗰𝘁𝗿𝗶𝗻𝗲 𝗱𝗲 𝗝𝗲́𝘀𝘂𝘀 ?

𝗤𝘂𝗲 𝘀𝗶𝗴𝗻𝗶𝗳𝗶𝗲𝗻𝘁 𝘀𝗲𝘀 𝗽𝗮𝗿𝗮𝗯𝗼𝗹𝗲𝘀 ?

𝗟𝗲𝘀 𝗺𝗶𝗿𝗮𝗰𝗹𝗲𝘀 𝗼𝗻𝘁-𝗶𝗹𝘀 𝗲𝘂 𝗹𝗶𝗲𝘂 ? 𝗦’𝗮𝗴𝗶𝘁-𝗶𝗹 𝗱’𝗲́𝘃𝗲́𝗻𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁𝘀 𝗲𝘅𝘁𝗿𝗮𝗼𝗿𝗱𝗶𝗻𝗮𝗶𝗿𝗲𝘀, 𝗱𝗲 𝗽𝗵𝗲́𝗻𝗼𝗺𝗲̀𝗻𝗲𝘀 𝗺𝗮𝗹 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗿𝗶𝘀, 𝗱𝗲 𝗿𝗲́𝗰𝗶𝘁𝘀 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗼𝗿𝗺𝗲́𝘀 𝗽𝗮𝗿 𝗹𝗮 𝘁𝗿𝗮𝗱𝗶𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗼𝘂 𝗱’𝗶𝗺𝗽𝗼𝘀𝘁𝘂𝗿𝗲𝘀 ?

𝗤𝘂𝗶 𝗮 𝘁𝘂𝗲́ 𝗝𝗲́𝘀𝘂𝘀 ? 𝗣𝗼𝘂𝗿𝗾𝘂𝗼𝗶 ? 𝗤𝘂𝗲 𝘀’𝗲𝘀𝘁-𝗶𝗹 𝗽𝗮𝘀𝘀𝗲́ 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝘀𝗼𝗻 𝗮𝗿𝗿𝗲𝘀𝘁𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻, 𝘀𝗼𝗻 𝗽𝗿𝗼𝗰𝗲̀𝘀 𝗲𝘁 𝘀𝗮 𝗖𝗿𝘂𝗰𝗶𝗳𝗶𝘅𝗶𝗼𝗻 ?

𝗔̀ 𝗾𝘂𝗲𝗹𝗹𝗲 𝗱𝗮𝘁𝗲 𝗲𝘀𝘁-𝗶𝗹 𝗺𝗼𝗿𝘁 ?

Et la question à laquelle nul ne peut échapper : 𝗝𝗲́𝘀𝘂𝘀 𝗲𝘀𝘁-𝗶𝗹 𝗿𝗲́𝗲𝗹𝗹𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁 𝗿𝗲𝘀𝘀𝘂𝘀𝗰𝗶𝘁𝗲́ ?

Le dossier est désormais ouvert.

𝗖𝗲 𝗹𝗶𝘃𝗿𝗲 𝗲𝘀𝘁 𝗹’𝗮𝗯𝗼𝘂𝘁𝗶𝘀𝘀𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁 𝗱𝗲 𝘃𝗶𝗻𝗴𝘁 𝗮𝗻𝗻𝗲́𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗾𝘂𝗲𝘀𝘁𝗶𝗼𝗻𝘀, 𝗱𝗲 𝗿𝗲𝗰𝗵𝗲𝗿𝗰𝗵𝗲𝘀 𝗲𝘁 𝗱𝗲 𝗰𝗼𝗻𝗳𝗿𝗼𝗻𝘁𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗮𝘃𝗲𝗰 𝗹𝗲𝘀 𝘀𝗼𝘂𝗿𝗰𝗲𝘀.

𝟳𝟬𝟬 𝗽𝗮𝗴𝗲𝘀 𝗽𝗼𝘂𝗿 𝗿𝗲𝗽𝗿𝗲𝗻𝗱𝗿𝗲 𝗹’𝗮𝗳𝗳𝗮𝗶𝗿𝗲 𝗝𝗲́𝘀𝘂𝘀 𝗱𝗲𝗽𝘂𝗶𝘀 𝗹𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗺𝗲𝗻𝗰𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁.

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𝗣𝗥𝗘́𝗖𝗢𝗠𝗠𝗔𝗡𝗗𝗘 𝗞𝗜𝗡𝗗𝗟𝗘 — 𝟳,𝟵𝟵 €

𝗣𝗲𝗻𝗱𝗮𝗻𝘁 𝗹𝗮 𝗽𝗲́𝗿𝗶𝗼𝗱𝗲 𝗱𝗲 𝗽𝗿𝗲́𝗰𝗼𝗺𝗺𝗮𝗻𝗱𝗲, 𝗹’𝗲́𝗱𝗶𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗞𝗶𝗻𝗱𝗹𝗲 𝗱𝗲 "𝗝𝗲́𝘀𝘂𝘀, 𝗹𝗲𝘀 𝗽𝗿𝗲𝘂𝘃𝗲𝘀" 𝗲𝘀𝘁 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗼𝘀𝗲́𝗲 𝗮̀ 𝟳,𝟵𝟵 €.

𝗣𝗮𝗿𝘂𝘁𝗶𝗼𝗻 : 𝟯𝟬 𝘀𝗲𝗽𝘁𝗲𝗺𝗯𝗿𝗲 𝟮𝟬𝟮𝟲.

𝗔̀ 𝗹𝗮 𝗽𝗮𝗿𝘂𝘁𝗶𝗼𝗻 :

𝗞𝗶𝗻𝗱𝗹𝗲 : 𝟵,𝟵𝟵 €

𝗕𝗿𝗼𝗰𝗵𝗲́ : 𝟯𝟵,𝟵𝟬 €

𝟮𝟬 𝗮𝗻𝗻𝗲́𝗲𝘀 𝗱'𝗲𝗻𝗾𝘂𝗲̂𝘁𝗲.

𝟳𝟬𝟬 𝗽𝗮𝗴𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗿𝗲𝗰𝗵𝗲𝗿𝗰𝗵𝗲𝘀.

𝗨𝗻 𝗱𝗼𝘀𝘀𝗶𝗲𝗿 : 𝗰𝗲 𝗾𝘂𝗲 𝗹'𝗛𝗶𝘀𝘁𝗼𝗶𝗿𝗲 𝗽𝗲𝘂𝘁 𝗲𝗻𝗳𝗶𝗻 𝗱𝗶𝗿𝗲 𝗱𝗲 𝗝𝗲́𝘀𝘂𝘀.

𝗥𝗲́𝘀𝗲𝗿𝘃𝗲𝘇 𝗱𝗲̀𝘀 𝗺𝗮𝗶𝗻𝘁𝗲𝗻𝗮𝗻𝘁 𝗹’𝗲́𝗱𝗶𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗞𝗶𝗻𝗱𝗹𝗲 𝗮𝘂 𝘁𝗮𝗿𝗶𝗳 𝗱𝗲 𝗽𝗿𝗲́𝗰𝗼𝗺𝗺𝗮𝗻𝗱𝗲 𝗱𝗲 𝟳,𝟵𝟵 €.

LIEN POUR LA PRÉCOMMANDE

L’acédie, cette maladie invisible de l’âme.

Il existe des maladies que la médecine sait reconnaître parce qu’elles ont des symptômes visibles. D’autres échappent aux instruments, mais non à l’expérience humaine. Depuis les premiers siècles du christianisme, les moines du désert ont décrit l’une d’entre elles avec une précision étonnante : l’acédie.

Le mot paraît ancien. Le phénomène est d’une actualité brutale.

L’homme atteint d’acédie n’est pas nécessairement révolté contre Dieu. Il n’est pas même toujours incroyant. Il connaît quelque chose de plus subtil : une fatigue intérieure, une lassitude devant le bien, une impression que tout effort spirituel est devenu inutile. Il ne rejette pas forcément la lumière mais cesse simplement de marcher vers elle.

Saint Évagre le Pontique, l’un des grands observateurs de la psychologie spirituelle, voyait dans l’acédie l’une des plus dangereuses pensées qui puissent assaillir le moine. Elle ne vient pas toujours sous la forme d’une grande tentation spectaculaire. Elle agit par l’usure : elle persuade l’homme que la prière est vaine, que le combat est trop difficile, que la solitude est insupportable.

Saint Jean Cassien, qui transmit en Occident l’enseignement des Pères du désert, décrivit lui aussi cette étrange maladie de l’âme qui pousse l’homme à fuir son lieu, sa tâche et son appel intérieur. L’acédie est cette voix qui murmure : « Ailleurs serait meilleur. Demain sera plus facile. Plus tard, je recommencerai. »

Mais le « plus tard » de l’acédie est souvent un piège.

Saint Jean Climaque, dans L’Échelle sainte, compare l’acédie à un affaiblissement de l’âme qui détourne l’homme de la prière et de l’effort spirituel. Le remède n’est pas d’attendre que le désir revienne spontanément. Le remède est de recommencer, même pauvrement, même sans goût, même sans consolation.

C’est là une des grandes intuitions de la tradition orthodoxe : l’homme ne doit pas attendre d’être guéri pour revenir à Dieu ; il revient à Dieu pour commencer à être guéri.

Le père Georges Maximov reprend cet enseignement ancien pour l’homme contemporain. Car l’acédie n’a pas disparu avec les cellules des déserts d’Égypte ou de Palestine. Elle a changé de visage. Elle apparaît aujourd’hui dans une civilisation saturée de distractions, où l’homme peut passer des heures occupé et pourtant demeurer intérieurement vide.

Saint Isaac le Syrien écrivait que celui qui découvre son propre cœur découvre un immense champ de bataille. Le combat spirituel n’est pas d’abord contre des ennemis extérieurs : il se déroule dans cet espace invisible où naissent les pensées, les désirs et les découragements.

L’acédie attaque à cet endroit. Elle cherche à convaincre l’homme qu’il est trop tard, qu’il n’est plus possible de changer, que ses fautes sont trop nombreuses, que Dieu est trop loin.

Or toute la tradition chrétienne affirme l’inverse. Saint Jean Chrysostome rappelait que rien n’est plus puissant que la miséricorde divine lorsqu’un homme revient sincèrement vers Dieu. Le désespoir n’est donc pas une preuve d’humilité : il peut devenir une forme cachée d’orgueil, parce qu’il consiste parfois à croire que notre misère est plus grande que la bonté de Dieu.

Le remède ultime contre l’acédie n’est pas une technique psychologique. C’est une reconquête de l’espérance.

L’homme découragé regarde son passé et n’y voit que des échecs. L’homme éclairé par la grâce regarde encore plus loin : il voit la possibilité d’un commencement nouveau.

Comme l’écrit saint Isaac le Syrien, la compassion de Dieu est plus vaste que tout ce que l’homme peut imaginer. La chute n’est jamais le dernier mot lorsque demeure le désir de se relever.

L’acédie veut persuader l’homme qu’il est seul.

La prière lui rappelle qu’il ne l’est jamais.

Auteurs en référence :

• Saint Évagre le Pontique, Praktikos (sur les huit pensées mauvaises, dont l’acédie)
• Saint Jean Cassien, Conférences et Institutions cénobitiques
• Saint Jean Climaque, L’Échelle sainte, degré XIII
• Saint Isaac le Syrien, Homélies ascétiques
• Saint Jean Chrysostome, homélies sur la pénitence et la miséricorde
• Père Georges Maximov, Comment vaincre l’état d’acédie (la dépression et le désespoir)