Par un matin d’octobre 451, les rives du Bosphore étaient couvertes d’embarcations. Depuis plusieurs jours, des navires déversaient sans relâche des évêques venus de toutes les provinces de l’Empire. Certains débarquaient entourés de prêtres, de diacres et de secrétaires chargés de coffres remplis de manuscrits ; d’autres arrivaient presque seuls, portant eux-mêmes quelques rouleaux de parchemin. En face de Constantinople, sur la rive asiatique, la paisible cité de Chalcédoine acquérait soudain une importance qu’elle n’avait jamais connue. Ses rues, ses auberges et ses places étaient envahies par des hommes conscients de participer à l’assemblée la plus imposante de toute l’Antiquité chrétienne. Plus de cinq cents évêques avaient répondu à la convocation impériale. Jamais l’Église n’en avait réuni autant.
Environ vingt années s’étaient écoulées depuis le concile d’Éphèse. Le monde n’était déjà plus le même. Théodose II était mort, le pouvoir appartenait à Pulchérie et à son époux, l’empereur Marcien. Tous deux rêvaient de refermer les blessures laissées par les controverses christologiques. Mais les événements des dernières années avaient rendu la situation plus complexe encore qu’au temps de Nestorius.
Au cœur de cette nouvelle crise se trouvait un vieil archimandrite de Constantinople nommé Eutychès. Depuis des décennies, il dirigeait un important monastère et jouissait d’une réputation de piété irréprochable. Nul ne contestait son austérité ni sa fidélité à la mémoire de Cyrille d’Alexandrie. C’était au nom de cet héritage qu’il voulait défendre avec la plus grande vigueur l’unité du Christ proclamée à Éphèse. Mais, en cherchant à protéger cette unité, il en vint à employer des formules qui alarmèrent plusieurs évêques. Selon ses adversaires, Eutychès insistait tellement sur l’unité de la personne du Christ que son humanité semblait presque disparaître après l’Incarnation. Si Nestorius avait été accusé de partager le Christ en deux, Eutychès paraissait courir le risque inverse : ne plus distinguer suffisamment ce qui est divin de ce qui est humain.
À Alexandrie, le patriarche Dioscore suivait l’affaire avec une attention croissante. Successeur de Cyrille depuis 444, il se considérait comme le gardien de son héritage théologique. Convaincu que la condamnation de Nestorius à Éphèse ne devait souffrir aucune remise en cause, il voyait dans les accusations portées contre Eutychès le risque d’un retour aux erreurs qu’il croyait définitivement écartées. Son prestige, son autorité sur les Églises d’Égypte et son tempérament résolu allaient faire de lui l’un des principaux acteurs de la crise qui conduirait au concile de Chalcédoine.
La difficulté aurait pu être réglée localement si elle n’avait pas rencontré les rivalités qui opposaient les grands sièges de la chrétienté. Alexandrie demeurait jalouse de son immense prestige théologique. Constantinople affirmait chaque année davantage son rang de capitale impériale
. Rome suivait les événements avec une attention croissante. Chacun se croyait le gardien de la foi ; chacun redoutait aussi de voir un autre patriarcat imposer son autorité. Les questions doctrinales et les équilibres institutionnels étaient devenus presque impossibles à séparer.
Deux ans auparavant, une première tentative de règlement avait tourné au désastre. En 449, un concile s’était réuni à Éphèse afin d’examiner les thèses d’Eutychès. L’histoire lui donnera un nom resté célèbre : le « brigandage d’Éphèse ». L’expression est celle du pape Léon le Grand lui-même. Elle traduit le souvenir laissé par une assemblée où les débats dégénérèrent. Des évêques furent empêchés de parler, d’autres intimidés, certains même frappés. Les décisions furent imposées dans un climat de violence tel que plusieurs participants quittèrent Éphèse persuadés d’avoir assisté non à un concile, mais à une parodie de justice. L’Église ne pouvait rester sur un tel échec. C’est pour tourner cette page que Marcien convoqua une nouvelle assemblée à Chalcédoine.
Les regards se tournèrent vers les légats venus de Rome. Dans leurs bagages se trouvait un document que beaucoup connaissaient déjà de réputation : une longue lettre que le pape Léon Ier avait adressée, deux ans plus tôt, à Flavien, l’archevêque de Constantinople, afin de le soutenir dans la controverse contre Eutychès. Les chrétiens prendront bientôt l’habitude d’appeler cette lettre le Tome de Léon. Le mot tome ne désigne pas ici un livre, mais un écrit doctrinal solennel dans lequel le pape expose de manière ordonnée la foi de l’Église. Ce texte allait devenir la pièce maîtresse du concile.
Lorsque les secrétaires commencèrent à en faire la lecture, un profond silence tomba sur l’assemblée. Plus de cinq cents évêques suivaient chaque phrase avec une attention extrême. Léon ne cherchait ni les subtilités des philosophes ni les effets des grands orateurs. Il écrivait en pasteur. Son langage était d’une clarté remarquable. Le Christ, expliquait-il, est une seule personne, mais cette personne existe pleinement en deux natures, divine et humaine. Chacune demeure entière, avec toutes ses propriétés. La divinité ne diminue pas l’humanité ; l’humanité n’altère pas la divinité. Rien n’est absorbé, rien n’est confondu. Celui qui naît de Marie est le même que celui qui est engendré du Père avant tous les siècles.
À mesure que la lecture avançait, beaucoup avaient le sentiment que les longues controverses des décennies précédentes trouvaient enfin leur point d’équilibre. Le texte ne reniait ni Nicée, ni Constantinople, ni Éphèse. Il cherchait au contraire à les faire tenir ensemble. Il préservait la pleine divinité du Christ, la réalité de son humanité et l’unité de sa personne sans sacrifier aucune de ces vérités. Le Tome de Léon fournissait l’une des formulations les plus claires de cet équilibre que le concile allait bientôt reprendre et intégrer à sa propre définition de foi.
Lorsque le lecteur acheva la dernière ligne, un instant de silence parcourut la basilique. Puis plusieurs voix s’élevèrent presque simultanément. Les chroniqueurs ont conservé leur acclamation : « Pierre a parlé par la bouche de Léon ! »
Cette formule traversera les siècles. Elle ne signifiait pas que le pape venait d’inventer une doctrine nouvelle. Les évêques exprimaient leur conviction de reconnaître, dans cette lettre, la foi transmise depuis les Apôtres. Ce n’était pas l’autorité d’un homme qu’ils saluaient, mais l’accord qu’ils croyaient discerner entre son enseignement et la Tradition de l’Église.
