Saint Grégoire de Nysse est l’un des penseurs les plus immenses du christianisme oriental, peut-être même le plus vertigineux. Dans sa pensée, l’homme est une créature façonnée pour refléter l’infini de Dieu. C’est la clef de toute son anthropologie, de sa mystique, de sa doctrine du salut et même de sa compréhension du Christ.
Nous sommes au IVe siècle. L’Empire romain est devenu chrétien, les hérésies explosent dans tous les sens, les évêques débattent, les fidèles se disputent : ariens, eunomiens, pneumatomaches, origénistes, chacun prétend posséder la formule exacte du mystère divin. Au milieu de ce tumulte apparaît Grégoire de Nysse, né vers 335 en Cappadoce, frère de saint Basile de Césarée et ami de saint Grégoire de Nazianze. Les trois formeront les fameux Cappadociens. Tandis que Basile construit et que Nazianze chante, Nysse, lui, contemple et pousse la théologie jusqu’aux frontières du vertige métaphysique.
Dieu est infini. Tel est le point de départ. Pas « très grand » : infini. Au-delà de toute limite. Et si Dieu est infini, alors l’homme créé à son image porte en lui une ouverture elle-même infinie. L’homme n’est pas défini d’abord par une quelconque culpabilité mais par sa vocation : il est fait pour participer à la vie divine. Non point pour devenir Dieu par nature, ce qui relèverait du délire gnostique, mais pour devenir semblable à Dieu par grâce. Les orthodoxes appelleront cela la théosis, la déification.
L’image de Dieu désigne la structure entière de l’homme. L’homme possède la liberté, la raison, la capacité d’aimer, la possibilité de contempler le vrai, parce qu’il reflète quelque chose de son Créateur. L’image implique une ressemblance réelle avec l’archétype divin, elle n’est pas un simple symbole décoratif, elle manifeste Dieu.
Or si l’homme porte l’image divine, alors connaître Dieu revient aussi à descendre dans la profondeur de l’âme. L’âme est un miroir du divin parce qu’elle reçoit réellement la présence de Dieu. La grâce transforme l’être même de l’homme.
Cette transformation est infinie parce que Dieu est infini. Voilà pourquoi Grégoire refuse l’idée d’un paradis immobile. L’éternité n’est pas figée, agrémentée d'une lumière dorée : l’âme avance éternellement vers Dieu et plus elle Le découvre, plus elle comprend qu’Il la dépasse encore. Cette montée infinie s’appelle l’épectase. C’est une des idées les plus bouleversantes de toute la théologie chrétienne.
Dans La Vie de Moïse, écrite vers 390, Grégoire prend Moïse comme symbole de l’âme montant vers Dieu. Moïse entre dans la nuée obscure du Sinaï : plus il approche Dieu, moins il possède de concepts. Plus il connaît, plus il découvre le mystère... Nous sommes très loin du rationalisme moderne persuadé qu’un cerveau branché sur des impulsions électriques finira par expliquer l’absolu après quelques IRM...
Pensée essentielle : Dieu n’est jamais un objet. On ne Le dissèque pas comme une grenouille philosophique sur table de laboratoire. On participe à Lui, on s’unit à Lui, on devient lumineux par Lui. La connaissance véritable est communion. Toute la spiritualité orthodoxe vient de là. Les hésychastes du Mont Athos, les mystiques byzantins, saint Grégoire Palamas au XIVe siècle, tous hériteront de cette vision.
Le péché, chez Grégoire, n’est pas une infraction juridique, comme chez beaucoup de penseurs chrétiens occidentaux, elle est une défiguration de l’image. L’homme se détourne de Dieu et glisse vers le non-être... Le mal ne possède pas de substance propre : il parasite l’être comme la rouille parasite le métal. Plus l’homme s’éloigne de Dieu, plus il se vide de réalité. Là encore, la perspective orthodoxe diffère fortement de certains schémas occidentaux juridiques développés après Augustin. L’Orient chrétien regarde l’homme comme un malade à guérir davantage qu’un accusé à condamner. L'Église est un hôpital de l'âme, pas un tribunal.
Voilà pourquoi l’Incarnation devient centrale : le Christ restaure l’image défigurée. En assumant la nature humaine, le Verbe rend possible la déification de l’homme : « Dieu s’est fait homme pour que l’homme devienne dieu », disait déjà saint Athanase. La logique orthodoxe est là. Le salut est une transformation ontologique, le chrétien est appelé à devenir participant de la lumière divine.
Il y a une dialectique de l’image chez Grégoire : ressemblance et dissemblance à la fois. Oui, l'homme ressemble à Dieu parce qu’il reflète ses attributs spirituels, mais il demeure radicalement distinct du Créateur. Il s'en approche sur un chemin éternel et cosmique. Cette distinction protège la transcendance divine contre toute dérive panthéiste. Dieu demeure au-delà de tout. C'est pourquoi la mystique orthodoxe garde toujours une dimension apophatique : Dieu dépasse tous les concepts, toutes les définitions, on ne l'atteint jamais. On peut dire ce qu’Il n’est pas davantage que ce qu’Il est.
C’est ce qui rend la pensée de Grégoire si actuelle face au monde moderne. Aujourd’hui, l’homme de la Grande Parodie oscille entre deux caricatures : d’un côté, un matérialisme étroit qui réduit la conscience à des réactions neuronales ; de l’autre, des spiritualités New Age confuses qui dissolvent l’homme dans une soupe cosmique vibratoire. Grégoire refuse les deux : l'homme possède une grandeur réelle parce qu’il porte l’image divine et cette grandeur reste reçue, participée, dépendante de Dieu.
Saint Grégoire de Nysse est un sommet mystique. Avec lui, le christianisme prend et garde son souffle cosmique ; l’univers entier devient mouvement vers Dieu ; la création est en attente de sa transfiguration : l’homme est un prêtre du cosmos. La beauté du monde renvoie elle-même à une beauté supérieure. Même le désir humain devient signe de l’infini. Le désir n’est jamais totalement satisfait ici-bas parce qu’il est orienté vers Dieu.
Une telle vision explique l’importance de l’ascèse orientale. Le jeûne, la prière, la contemplation, la purification intérieure n’ont rien d’un moralisme triste : tout cela sert à rendre l’homme transparent à la lumière divine. Le saint est une icône vivante. Dans l’orthodoxie, rappelons que l’icône est la manifestation d'une présence, exactement comme l’homme restauré par la grâce devient image vivante de Dieu.
Grégoire de Nysse détruit une vision plate du christianisme et rappelle que le cœur de la foi chrétienne n’est pas une petite morale bourgeoise destinée à produire des contribuables polis avec opinions modérées et sourire niais. Le christianisme parle de transformation de l’être, de participation au divin, d’union avec l’infini. L’homme est une créature appelée à refléter la gloire de Dieu sans jamais atteindre sa limite, parce que cette gloire est infinie.
