Ce livre, écrits par trois érudits juifs croyant en Yeshua/Jésus (mais non spécifiquement chrétiens) examine la relation entre la Torah (Genèse à Deutéronome), la Loi de Moïse (l'Alliance du Sinaï) et la figure de Yeshua (Jésus). Les auteurs soutiennent que l'objectif ultime de la Torah n'est pas d'établir la Loi, mais plutôt de conduire Israël et les nations au Messie, en dépit de l'échec prophétisé d'Israël à observer la Loi.
La thèse centrale du livre est que la Torah est un récit historique dont le but est de guider Israël à travers la Loi brisée et au-delà, vers le Messie. Pour les auteurs, être des disciples fidèles de la Torah, c'est croire en Yeshua/Jésus.
Les auteurs reconnaissent un dilemme interprétatif concernant le rôle de la Loi. Bien que des passages suggèrent que les croyants juifs doivent continuer à observer la Loi (Matthieu 5: 19 ; Actes 21: 23– 24), d'autres passages indiquent que les croyants ne sont plus "sous la Loi".
Paul affirme que la Loi a été ajoutée pour guider Israël comme un tuteur vers le Messie, mais maintenant que le Messie est venu, ils ne sont "plus sous un tuteur" (Gal. 3: 25). L'auteur d'Hébreux stipule également que le sacerdoce de Yeshua nécessite un changement de la Loi (Hébreux 7: 12), car le système de culte prescrit par la Loi n'était qu'une copie et une ombre de choses meilleures.
Les auteurs examinent la structure de la Torah. Ils notent que l'introduction (Genèse 1– 11) et la conclusion (Deutéronome 29– 34) de la Torah anticipent la désobéissance future d'Israël et son exil, suggérant que le but principal de Moïse n'était pas de mener Israël à la Loi, mais au-delà.
Le principe de "ma’asei avot, siman l’banim"—"les actes des pères sont un signe pour les fils"— est essentiel à cette interprétation. Les histoires des patriarches ne racontent pas seulement le passé, mais prophétisent l'avenir de la nation d'Israël. Par exemple, l'histoire d'Adam et Ève, qui brisent l'unique commandement de "ne pas manger" et sont exilés vers l'est, préfigure l'histoire d'Israël : ils entrent dans la Terre, brisent les 613 commandements, et sont exilés vers l'est, à Babylone.
L'introduction de la Torah n'offre aucun encouragement à Israël pour garder la Loi, car Adam a échoué dans des conditions parfaites. Moïse, dans la conclusion de la Torah, prédit également l'infidélité d'Israël et l'exil (Deut. 31: 16– 21). Cela confirme que le but ultime de la Torah est de conduire Israël à travers la Loi brisée et au-delà.
Les auteurs expliquent comment l'échec de la foi mène à la mort, notant que la Loi apporte la colère (Rom. 4: 15) et que l'alliance du Sinaï est un "ministère de mort" (2 Cor. 3: 6– 7). L'expérience d'Israël au Mont Sinaï n'a pas atteint son objectif déclaré, qui était une réponse de foi. Dieu souhaitait que le peuple croie (Exod. 19: 9), mais il est choquant de constater que même Moïse et Aaron se sont vu refuser l'accès à la Terre Promise à cause de leur manque de foi (Nom. 20: 12).
En comparant le récit du désert avant la Loi (Exode 15: 22– 18: 27) et après la Loi (Nom. 10: 11– 36: 13), les auteurs constatent que le comportement d'Israël ne change pas. Cependant, les conséquences changent : après avoir reçu la Loi, les transgressions qui étaient auparavant impunies (comme la violation du Sabbat ou les murmures) entraînent désormais la mort de milliers de personnes. Le don de la Loi résulte en la colère divine et la mort.
Face à l'échec d'Israël sous la Loi, Moïse anticipe une solution différente : le don de l'Esprit de Dieu. Moïse désire que "tout le peuple de l'Éternel soit prophète, et que l'Éternel mette son Esprit sur eux" (Nom. 11: 29).
Si la Loi ne peut être le but, la Torah vise le Messie. Bien que les références à la Loi occupent environ 62% des versets de la Torah (3 605 sur 5 845), et les prophéties messianiques seulement 0,15%, la qualité de l'apparition du Messie l'emporte sur la quantité. La Loi représente l'obstacle (désobéissance, exil), mais le Messie est le remède pour recevoir la bénédiction de Dieu.
Le remède est lié aux "derniers jours", une phrase utilisée quatre fois par Moïse à des jonctions prophétiques significatives dans la Torah (Gen. 49: 1; Nom. 24: 14; Deut. 31: 29; Deut. 4: 30). La Torah commence par le "commencement" des jours, où Adam tombe, et se dirige vers la solution apportée par le Messie-Roi dans la "fin des jours".
Le récit de la Torah établit les fondations de l'eschatologie biblique. Le Mandat de la Création (Gen. 1: 28)— bénédiction, semence, et domination sur la terre (eretz)— est le plan initial de Dieu, que la chute a perturbé. Adam est présenté comme le premier roi (utilisant la terminologie de la domination, radah, qui apparaît dans les prophéties messianiques) et le premier prêtre (le jardin d'Éden étant le sanctuaire prototypique, et Adam étant placé là pour "travailler et garder" comme les Lévites dans le Tabernacle).
Ce prototype a échoué, Adam est exilé vers l'est, préfigurant l'exil d'Israël à Babylone. La restauration finale du Mandat de la Création doit venir par un "individu spécial d'une lignée spécifique".
Le livre analyse trois poèmes prophétiques majeurs de la Torah :
1. La réponse de Dieu à la Chute (Gen. 3: 14– 15) : ce passage pose la question de qui est la "semence de la femme". Les allusions contextuelles et le langage (le pronom singulier "il") suggèrent qu'il s'agit d'un individu (le Messie) qui écrasera la tête du serpent, bien qu'il soit lui-même blessé au talon. Noé est un Adam partiel qui apporte un "repos" temporaire (noach) par un sacrifice sacerdotal.
2. Jacob bénit ses fils (Gen. 49: 8– 12) : la généalogie passe par Juda. Jacob prédit que le sceptre ne s'éloignera pas de Juda "jusqu'à ce que le tribut lui parvienne ; et à lui sera l'obéissance des peuples" (Gen. 49: 10). Ce roi de la fin des temps prendra l'ennemi par la nuque (la tête), accomplissant ainsi la domination adamique.
3. Les oracles de Balaam (Nom. 24: 17– 19) : Balaam, bien que devin païen, est spirituellement habilité à prophétiser la venue d'une "étoile de Jacob, un sceptre d'Israël" dans les derniers jours. Les changements de pronoms dans l'oracle (passant de "eux" [Israël] à "lui" [le roi]) indiquent clairement qu'il se réfère au futur roi.
Est abordée la question de Paul : "Pourquoi donc la Loi ?" (Gal. 3: 19). La Loi continue d'être une Écriture faisant autorité pour le croyant, mais elle a plusieurs fonctions, n'étant pas le but ultime.
1. La Loi comme tuteur : La Loi a été ajoutée à cause des transgressions "jusqu'à ce que la postérité à qui la promesse avait été faite vienne" (Gal. 3: 19). Elle était un gardien pour protéger Israël des dangers du péché et de l'incrédulité, comme une mesure temporaire jusqu'à la venue du Messie.
2. La Loi comme ombre : la Loi (le Tabernacle, les sacrifices, les fêtes) pointe vers le Messie et la nouvelle alliance. Le Tabernacle terrestre est une copie et une ombre des réalités célestes (Héb. 8: 1– 5). Les lois des fêtes (Col. 2: 16– 17) et les lois de pureté (Lév. 11– 15) sont des ombres.
3. La Loi comme théologie : bien que les lois cérémonielles ne soient plus contraignantes, la Loi reflète le caractère immuable de Dieu (Mal. 3: 6), enseignant, par exemple, que Dieu est saint (Lév. 11: 44 ; 1 Pierre 1: 15– 16).
4. La Loi comme amour : le cœur de tous les commandements est l'amour de Dieu et l'amour du prochain (Matthieu 22: 36– 40 ; Rom. 13: 8– 10). Aimer Dieu et les autres accomplit la Loi.
5. La Loi comme sagesse : la Loi a été écrite pour l'instruction des croyants (1 Cor. 10: 9– 11). Elle est une expression de la grande sagesse de Dieu (Deut. 4: 5– 6), offrant des principes de vie, même si les applications spécifiques peuvent évoluer (comme la sagesse derrière le muser de bœufs ou la construction de parapets).
6. La Loi comme procureur : la Loi a été conçue pour témoigner contre nous, personnellement et nationalement (Deut. 31: 25– 26). Elle révèle notre péché et nous rend responsables devant Dieu (Rom. 3: 19– 20), nous rendant conscients de notre besoin d'expiation et du Messie Yeshua/Jésus.
Les auteurs traitent aussi des idéaux compromis de Dieu dans la Loi de Moïse. Beaucoup de lois, parfois considérées comme étranges (comme celles sur l'esclavage ou le divorce), ne représentent pas l'idéal divin permanent (comme le mariage monogame de Genèse 2: 24). Dieu s'adapte à la "dureté du cœur" humain, permettant temporairement certaines structures sociales de l'Ancien Proche-Orient (guerre, esclavage, patriarcat) tout en introduisant des améliorations morales progressives. La Loi mosaïque est une mesure temporaire et imparfaite ("la loi n'a rien rendu parfait," Héb. 7: 18).
Garder la Loi est impossible aujourd'hui. L'essence de l'Alliance du Sinaï résidait dans le sacerdoce, le temple et le système sacrificiel, qui ont disparu. Sans ces composants clés, l'Alliance ne peut être maintenue. De plus, les généalogies sacerdotales ont été détruites, rendant impossible la certitude de qui pourrait servir comme prêtre.
Le Talmud corrobore involontairement que l'ancienne alliance n'est plus fonctionnelle. Selon le Talmud (Yoma 39b), quarante ans avant la destruction du Temple (vers 30 EC), le tissu rouge (lashon shel ze’hurit) qui signalait l'acceptation divine du sacrifice du Jour des Expiations a cessé de blanchir. Cela indique que Dieu n'honorait plus l'alliance du Sinaï comme moyen d'expiation, le Messie Yeshua ayant offert le sacrifice parfait.
La crise d'identité juive qui a suivi la destruction du Temple en 70 après J.-C. a conduit les sages à inventer la Loi orale. Cette Loi orale, codifiée dans le Talmud, est une tradition faite par l'homme, dont l'autorité a été élevée au-dessus des Écritures. Les rabbins ont affirmé que la Loi orale avait été donnée à Moïse au Sinaï, bien que Moïse ait lui-même consulté Dieu pour obtenir des réponses sur les commandements. Les Écritures ne mentionnent jamais une Loi orale donnée par Dieu.
Quant à la référence de Yeshua/Jésus au "siège de Moïse" (Matthieu 23: 2– 3), elle se réfère au lieu physique dans la synagogue où les Écritures étaient lues, et non à une soumission aux interprétations rabbiniques. Yeshua/Jésus voulait que le peuple écoute Moïse parce que Moïse parlait de Lui (Jean 5: 46).
Le livre conclut que l'identité du juif messianique doit être ancrée en Yeshua/Jésus et non dans les traditions ou les œuvres de la chair. L'existence continue d'un reste de croyants juifs en Yeshua est la preuve tangible que Dieu n'a pas rejeté Israël (Rom. 11: 5). Les croyants juifs peuvent s'engager dans la Loi et les traditions non par obligation (car la Nouvelle Alliance est nouvelle et non renouvelée), mais pour rendre le Messie Yeshua réel et compréhensible pour leur peuple, en montrant que les fêtes et les traditions trouvent leur substance en Christ.
Le défi final est d'être consumé par Yeshua, et non par les lois et les traditions, car Yeshua est le but de la Torah (Rom. 10: 4, selon la Complete Jewish Bible). Yeshua, grâce à l'autonomisation par l'Esprit Saint, apporte un changement durable qui va au-delà des exigences externes de la Loi (Matthieu 5: 17– 48).
