extraits, chapitre VIII "Les nombres réfutent le matérialisme" :
Le philosophe américain du XXe siècle Thomas Nagel a récemment publié un ouvrage remettant en cause le dogme sacralisé du matérialisme réductionniste strict. Je ne l’ai pas lu, mais un ami philosophe me l’a recommandé. Il est agréable de voir quelqu’un oser défier la grille de contrôle absurde qu’est devenue l’université moderne. Dans le même esprit, un ami a organisé cette semaine une discussion sur Google Chat qui m’a permis de rencontrer un professeur du MIT et de débattre de certaines questions liées au matérialisme et au platonisme. Je dois rester prudent ici, mais je tiens à préciser que je ne défends pas tout ce que Platon a enseigné. Cependant, dans mes échanges avec des universitaires et des penseurs, les références à la tradition platonicienne et aux mathématiques semblent avoir un certain poids comme point d’entrée dans la discussion. Je ne pense pas avoir fait beaucoup de progrès avec ce professeur du MIT, mais cette conversation a renforcé ma conviction quant à la justesse de mes propres positions métaphysiques.
Au cours de cet échange, plusieurs idées me sont venues à l’esprit qui mettent en évidence l’impossibilité du matérialisme pur et dur. J’en ai déjà évoqué beaucoup ailleurs, mais il est toujours utile d’y revenir, tant la modernité adhère aveuglément à ce dogme.
Le premier présupposé erroné est l’empirisme naïf. Les milieux scientifiques et universitaires restent dominés par cette approche comme unique théorie de la connaissance. Croyez ce que vous voulez, mais à condition que tout repose sur l’idée absurde selon laquelle toute connaissance provient de l’expérience sensorielle. C’est l’erreur ancienne des sophistes, des nominalistes et des empiristes des Lumières.
Emportés par les idées populaires de leur époque, ces penseurs ont simplement supposé que le climat intellectuel ayant favorisé le progrès ne pouvait exister que dans les cercles adhérant à cette doctrine. Rien n’est plus éloigné de la vérité. Puisque la plupart des adeptes de cette école prétendent respecter la logique, il est facile de montrer que l’affirmation « toute connaissance provient de l’expérience sensible » est fausse en examinant cette phrase elle-même. Cette proposition constitue une affirmation universelle extrêmement forte concernant la connaissance et la métaphysique. Or il est impossible de la démontrer empiriquement. Elle implique déjà toute une série de présupposés métaphysiques incompatibles avec l’empirisme naïf.
Même le philosophe américain du XXe siècle Willard Van Orman Quine, pourtant issu de leur propre camp, a montré que cette affirmation fondamentale de l’empirisme naïf était intenable. On peut également lire David Hume, souvent considéré comme le grand-père du matérialisme athée moderne, qui explique lui-même comment l’empirisme conduit inévitablement à un scepticisme radical capable de détruire toute certitude.
Dans un article consacré à un séminaire de Thomas Nagel avec des matérialistes, on pouvait lire que philosophes et scientifiques s’accordaient sur une certitude commune : le matérialisme constitue l’explication universelle de toute forme de vie connue. Pour l’auteur, cette unanimité révèle moins une conclusion scientifique qu’un présupposé partagé.
Selon lui, l’université moderne n’est guère plus qu’une vaste machine de conditionnement idéologique. Les intellectuels connaissent rarement Platon au-delà de quelques passages de La République et de quelques dialogues célèbres. Pourtant, ce qui l’intéresse n’est pas la théorie politique de Platon, mais sa métaphysique. Il affirme que Platon appartenait à une tradition ésotérique plus ancienne remontant à l’Égypte et à d’autres civilisations, tradition qui associait cosmologie, création du monde et nature humaine dans une vision cohérente de l’univers.
L’auteur regrette que ses interlocuteurs ne connaissent pas le Timée, dialogue qu’il considère comme essentiel pour comprendre cette tradition. Il ne prétend pas que tous les éléments mythologiques ou polythéistes du texte doivent être pris à la lettre, mais il estime qu’il contient une profonde vérité concernant la création du monde par le Logos, la Parole ou la Raison divine. Dans cette perspective, le monde extérieur possède une rationalité intrinsèque et une signification objective.
À l’inverse, selon lui, les matérialistes modernes partent du présupposé que le sens n’existe pas dans la réalité elle-même. Les notions de vérité, de logique et de signification seraient simplement des conventions produites par des cerveaux finis issus de processus matériels dépourvus de sens.
L’un de ses arguments favoris concerne les nombres. Prenons le nombre sept. Rassembler sept objets ne suffit pas à expliquer la nature permanente, universelle et immuable du concept de sept. Le nombre n’est pas identique à une collection particulière d’objets. Si l’on retire un objet à un groupe de sept, le concept de sept ne disparaît pas pour autant de l’univers.
Il propose l’exemple suivant :
Selon lui, toutes ces représentations renvoient à une même réalité conceptuelle qui transcende les symboles particuliers utilisés pour l’exprimer. Le matérialisme, affirme-t-il, est incapable d’expliquer cette unité conceptuelle. Les réactions chimiques de mon cerveau ne sont pas celles du vôtre. Pourtant nous comprenons tous deux ce qu’est le nombre sept. Quelle est donc cette réalité commune ?
L’auteur considère que le physicien américano-suédois Max Tegmark est plus proche de la vérité lorsqu’il soutient que les mathématiques sont au cœur même de la réalité. Sans adhérer entièrement à ses thèses, il estime que les structures mathématiques précèdent l’existence humaine. Les nombres ne sont pas des inventions arbitraires mais des caractéristiques fondamentales du réel.
En se référant au Timée, à Pythagore et à Platon, il affirme que la structure profonde de l’univers est géométrique. Les formes fondamentales de la nature seraient organisées selon des modèles mathématiques. Les solides platoniciens apparaissent selon lui à tous les niveaux de la réalité, depuis le monde moléculaire jusqu’à l’échelle cosmique. Les expériences de cymatique, où des sons produisent des figures géométriques dans la matière, constitueraient un exemple de cette organisation sous-jacente.
Pour lui, ces structures démontrent que l’univers est ordonné et intelligible, et non le produit de forces chaotiques dépourvues de finalité. Elles suggèrent l’existence d’une intelligence à l’origine du cosmos plutôt qu’un simple assemblage accidentel de matière.
L’auteur poursuit en affirmant que même l’intelligence artificielle et les systèmes informatiques modernes vont dans ce sens. Le fait que l’information puisse être codée, stockée et manipulée dans des systèmes abstraits montrerait que la réalité ne se réduit pas à la matière brute. Les algorithmes, les formes et les relations mathématiques possèdent une existence conceptuelle qui dépasse leur support matériel.
Il évoque ensuite Kurt Gödel et son célèbre théorème d’incomplétude. Selon lui, Gödel a démontré qu’aucun système ne peut être entièrement expliqué par ses propres axiomes. Cette idée aurait des conséquences bien au-delà des mathématiques et montrerait les limites fondamentales du matérialisme.
Enfin, il aborde des spéculations concernant Gödel, Leibniz et Husserl, suggérant que certaines traditions philosophiques proches du platonisme auraient été marginalisées dans l’histoire intellectuelle moderne. Il reconnaît ne pas pouvoir démontrer ces hypothèses, mais les considère comme compatibles avec son intuition selon laquelle la réalité est beaucoup plus proche de la vision platonicienne que du matérialisme contemporain.
Sa conclusion est que le matérialisme est condamné à long terme parce qu’il est en contradiction avec la structure réelle du monde. Les découvertes les plus importantes de la physique théorique finiraient, selon lui, par confirmer une vision de l’univers fondée sur l’intelligence, l’ordre, le sens et les formes mathématiques plutôt que sur le hasard, le chaos et la matière seule.
Jay Dyer.
