L’ÉNIGME DES CLEFS DE SAINT PIERRE.

Césarée de Philippe, an 30 de notre ère. 

Aux sources du Jourdain, un Maître et Seigneur, Jésus, un disciple, Pierre, et une déclaration lapidaire : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église. Je te donnerai les clefs du Royaume »(Mt 16,18-19).

Pour les limiers du Vatican, l'affaire est classée depuis des siècles. Selon leur thèse, la preuve est irréfutable, l'acte d'héritage est signé et l'évêque de Rome est l'unique monarque de l'Église.

Mais tout bon détective sait que les conclusions trop hâtives cachent souvent un détournement de preuves. En réexaminant les pièces du dossier biblique, la construction romaine va vite s'effondrer.

Les pièces à conviction

- L'indice d'Isaïe (l'abus de procuration): Lorsque Jésus promet les clefs à Pierre, il cite directement le prophète Isaïe (Is 22,22). Dans ce texte, le ministre Éliakim reçoit la clef de la maison de David : il devient l'intendant du palais (un modeste chef de cabinet ou président de séance), mais jamais le Roi. D'ailleurs, l'Apocalypse rappelle que le seul véritable possesseur de la « clef de David » reste le Christ (Ap 3,7). Prétendre que Pierre détient une souveraineté exclusive, c'est confondre le majordome avec le Souverain !

- Le relevé d'empreintes de Matthieu 18 (Le faux monopole) : Pierre est bien le premier (prōtos, Mt 10,2) à confesser la foi et à prendre la parole. Mais si Pierre reçoit les clefs au chapitre 16, le Christ confie dès le chapitre 18,18 exactement le même pouvoir de l'absolutoire (« lier et délier ») à l'ensemble du collège apostolique. Au soir de la Résurrection, le souffle de l'Esprit pour pardonner les péchés est donné à tous (Jn 20,22-23). Pierre a la préséance de l'initiative et de la parole, jamais le monopole de la grâce.

- Le procès-verbal des Actes 15 (l'alibi du Concile) : Année 49, premier grand sommet de l'Église à Jérusalem. Si Pierre jouissait d'un pouvoir absolu et infaillible, il eût tranché seul par décret ex-cathedra. La réalité biblique montre un fonctionnement conciliaire et synodal : Pierre intervient et débat, Paul et Barnabé exposent leur vision, et c'est Jacques, l'évêque local, qui préside l'assemblée et formule la décision finale (« C'est pourquoi je juge... », Ac 15,19). La sentence est promulguée en collectif : « Il a paru bon au Saint-Esprit et à nous ». Pierre a animé le débat mais n'a pas promulgué le texte.

- Le testament de la victime (l'interdiction de la monarchie) : Lorsque les disciples se querellent pour savoir « qui est le plus grand » (Lc 22,24), Jésus avait l'occasion parfaite d'installer la papauté. Sa réponse est une condamnation sans appel du futur modèle romain : « Que le plus grand parmi vous soit comme le plus petit » (Lc 22,26). Plus tard, Pierre applique la consigne à la lettre : dans sa première épître, il ne signe pas en monarque, mais en « co-ancien » (sympresbyteros), ordonnant explicitement d'éviter toute domination sur le troupeau (1 P 5,1-3).

Verdict historique

Pierre a bel et bien détenu une primauté d'honneur, d'initiative et de présidence (primus inter pares) au sein du collège des Douze. L'imposture historique de l'Église catholique aura consisté à muer cette préséance fraternelle en absolutisme monarchique.

Les clefs de Matthieu ouvrent le Royaume des Cieux ; elles n'ont jamais été forgées pour verrouiller l'Église sous l'autorité d'un seul homme.

Ajoutons que L'Évangile ne contient aucune mention du Tibre, aucun mandat transférant une juridiction universelle, suprême et immédiate, ni aucun legs d'infaillibilité personnelle au profit du siège romain. 

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BONUS : LE TÉMOIGNAGE DES PÈRES DE L’ÉGLISE

L’enquête biblique a parlé : les Évangiles et les Actes ignorent la monarchie romaine. Mais les limiers du Vatican tentent une dernière manœuvre : « Les Pères de l'Église, affirme la défense romaine, ont toujours reconnu le Pape comme le chef suprême. »

Rouvrons le dossier et faisons entrer à la barre les plus grands théologiens du premier millénaire : saint Cyprien de Carthage, saint Jean Chrysostome et saint Augustin. Leurs dépositions vont définitivement faire voler en éclat la thèse romaine.

Les dépositions des témoins majeurs

• Le Témoignage de saint Cyprien de Carthage († 258) — L'inculpation de l'égalité apostolique
  • La déclaration : « Les autres Apôtres étaient assurément ce qu’était Pierre, dotés d’une égale part d’honneur et de pouvoir » (De unitate Ecclesiae, 4).
  • L'analyse du détective : Cyprien, évêque d'Afrique du Nord, est formel : Pierre n'a reçu aucune juridiction supérieure. Pour Cyprien, l'épiscopat est un et indivisible, et chaque évêque possède la totalité des clefs pour son propre diocèse. Mieux encore : lors du Concile de Carthage en 256, Cyprien lance une charge directe contre les prétentions de l'évêque de Rome : « Nul d'entre nous ne s'érige en évêque des évêques, ni ne contraint ses collègues par une terreur tyrannique à l'obéissance. » Le procès-verbal de 256 accuse explicitement Rome de tyrannie ecclésiastique.
• Le Témoignage de saint Jean Chrysostome († 407) — L'expertise du terme "Pierre"
  • La déclaration : « Sur cette pierre je bâtirai mon Église... c'est-à-dire sur la foi de la confession »(Homélie sur Matthieu, 54, 2).
  • L'analyse du détective : Le patriarche de Constantinople, plus grand prédicateur de l'Orient chrétien, démonte le cœur de l'interprétation romaine. Pour Chrysostome, la « pierre » sur laquelle l'Église est bâtie n'est pas la personne physique de Pierre ni la lignée des évêques de Rome, mais la confession de foi de Pierre (« Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant »). Quiconque confesse cette foi orthodoxe devient la pierre. Réduire ce verset à la seule dynastie romaine est un contresens exégétique majeur.
• Le Témoignage de Saint Augustin († 430) — L'aveu du maître de l'Occident
  • La déclaration : « Pierre a reçu les clefs non comme un individu, mais comme représentant l'Église entière » (Traités sur Saint Jean, 124, 5).
  • L'analyse du détective : Augustin est le géant de la théologie latine. Que dit-il dans ses Rétractations (I, 21) à la fin de sa vie ? Il explique que le Christ est La Pierre (Petra), tandis que Pierre (Petrus) n'est qu'un édifice bâti sur Elle. Pour Augustin, Pierre reçoit les clefs en figure de l'unité, comme porte-parole et symbole du collège apostolique, et non comme un souverain recevant un pouvoir personnel transmis à Rome. Si la pierre était Pierre lui-même, l'Église reposerait sur un homme qui a renié trois fois son Maître.

Le verdict patristique

Le contre-interrogatoire des Pères de l'Église boucle définitivement le dossier

1. La Pierre, c'est la Foi : Pour les Pères, la « pierre » de Matthieu 16 est la foi du Christ confessée, pas le siège pontifical du Tibre.

2. Égalité des pouvoirs : Cyprien confirme que tous les évêques héritent à égalité de la charge apostolique

3. Absence du mythe romain : Aucun de ces trois Pères majeurs n'a jamais enseigné que l'évêque de Rome possédait une infaillibilité personnelle ou un pouvoir universel absolu par droit divin.

L'histoire de l'Église du premier millénaire est claire : la primauté romaine était une préséance d'honneur au sein d'une communion conciliaire, jamais un absolutisme monarchique.

L'accusation portée par l'Orthodoxie est confirmée par les pièces historiques du dossier : Rome a fabriqué son dogme en falsifiant l'héritage des Pères.

Paul-Éric Blanrue.

De quand date la papauté ?

Juste un petit détail…

À quelle époque apparaissent le mot et le concept de « papauté » ?

Au Ier siècle ? Non. Au IIe siècle ? Non. Au Ve siècle ? Toujours pas.

Le terme papatus, dont dérive notre mot « papauté », n'apparaît qu'au... XIᵉ siècle, en pleine réforme grégorienne !

C'est à cette époque que Rome élabore une nouvelle conception de son autorité, développe la Curie romaine et affirme la monarchie pontificale.

Les apôtres n'ont jamais parlé de « papauté ».

Les Pères des premiers siècles non plus.

Les sept conciles œcuméniques l'ignorent totalement.

Ce n'est pas un simple détail de vocabulaire. Les mots révèlent la naissance des idées. Lorsqu'un concept apparaît dans l'histoire, il mérite d'être interrogé.

La foi de l'Église est apostolique ; la papauté, elle, est un concept médiéval.

Paul-Éric Blanrue.

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Saint Pierre fut-il le premier pape ?

Saint Héraclas d’Alexandrie

Il est des affirmations qui, à force d’être répétées, finissent par paraître évidentes : « Saint Pierre fut le premier pape » appartient à cette catégorie.

L’expression est devenue si courante qu’elle semble remonter aux origines mêmes du christianisme. 

Las, lorsque l’on ouvre les textes anciens, une réalité bien différente apparaît.

Que disent les documents antiques et ceux des premiers temps de l’Église ?

La première constatation est limpide : aucune source antique ne donne à Pierre le titre de « pape » !

Je le répète : aucun auteur des Ier, IIe, IIIe ou IVe siècles ne parle de « Pierre le pape » ou du « premier pape ».

Certes, cela ne signifie pas que Pierre n’ait pas occupé une place majeure dans la mémoire chrétienne ancienne.... 

Sauf que la question n'est pas là : les sources les plus anciennes le présentent comme un apôtre éminent, un témoin privilégié de la vie du Christ et un martyr associé à Rome... 

.... mais non comme un pape (pas davantage que comme un évêque de Rome, cf. notre récent article sur cette affaire).

La tradition de la présence et de la mort de saint Pierre à Rome est ancienne. La lettre de Clément de Rome, écrite vers la fin du Ier siècle, évoque le martyre de Pierre. Au IIe siècle, Ignace d’Antioche connaît la place particulière de Pierre dans l’Église romaine. Vers 180, Irénée de Lyon écrit : « Les bienheureux apôtres Pierre et Paul fondèrent et établirent l’Église [de Rome] ; ils remirent ensuite le ministère de l’épiscopat à Lin. » (Contre les hérésies, III, 3, 2)

Ainsi, Irénée associe bien Pierre (et Paul) à la fondation de l’Église romaine. Mais il ne présente jamais Pierre comme portant le titre de « pape ». Irénée mentionne Lin comme premier titulaire de la succession épiscopale romaine, et c’est tout.

En réalité (et c'est plutôt amusant), le mot « pape », aujourd’hui associé à Rome comme s’il lui était indissociable, n’est pas du tout à l’origine un titre romain.

Le mot français « pape » vient du grec πάππας (pappas), un mot affectueux signifiant « père/papa ».

La plus ancienne attestation d’un évêque appelé pappas, papa, ou « pape » ? Elle ne concerne pas saint Pierre, mais saint Héraclas d’Alexandrie (évêque de 232 à 248).

Eusèbe de Césarée rapporte une lettre de Denys d’Alexandrie où celui-ci écrit :τοῦ μακαρίου πάπα ἡμῶν Ἡρακλᾶ « notre bienheureux papa Héraclas » (Histoire ecclésiastique, VII, 7)

Ses successeurs porteront ensuite ce titre dans la tradition alexandrine. Athanase d'Alexandrie (328-373) et Cyrille d'Alexandrie (412-444) sont ainsi appelés "Pape Athanase" et "Pape Cyrille" dans la tradition copte et alexandrine postérieure. Le titre de Pape d'Alexandrie est d'ailleurs encore porté aujourd'hui par le chef de l'Église copte !

Dans le christianisme syriaque, les évêques portaient également des titres paternels. Quant au patriarche de l’Église d’Orient (tradition mésopotamienne), il était appelé Papa bar Aggai au début du IVe siècle.

Bref, aux IIIe et IVe siècles, le mot grec πάππας (pappas), devenu papa en latin, désigne un évêque vénéré comme un père spirituel dans diverses traditions orientales.

Et les évêques de Rome ? Furent-ils, eux aussi, parfois appelés papa dans l’Antiquité tardive ? Oui. Une tradition épigraphique associe l’abréviation PP (papa) à l’évêque de Rome Marcellin (296-304). Au IVe siècle, il est attesté pour des évêques romains comme Damase Ier (366-384).

Mais comment appelait-on officiellement les évêques de Rome lors des occasions officielles, notamment les grands conciles œcuméniques de l’Antiquité ? La question est intéressante : pape, papa ? 

Pas du tout.

À Nicée, en 325, le canon 6 parle de : ὁ ἐπίσκοπος τῆς Ῥώμης « l’évêque de Rome ».

Le concile de Constantinople (381) parle de l’évêque de Rome.

Le concile de Chalcédoine (451), dans son canon 28, emploie l’expression : « l’archevêque de l’ancienne Rome » et compare son rang avec celui de l’archevêque de Constantinople, appelée « nouvelle Rome ».

Les Pères conciliaires parlaient donc en termes d’évêques, d’archevêques et de sièges ecclésiastiques. Mais le titre « pape » ne faisait pas partie de leur vocabulaire institutionnel.

Alors quand le terme de « pape » devient-il le titre propre de Rome ?

Il n’existe pas une date unique où l'on aurait décidé : « Désormais, seul l’évêque de Rome sera appelé pape. »

Il s’agit en fait d’une évolution progressive. Entre les VIe et VIIIe siècles, l’évêque de Rome devient de plus en plus fréquemment désigné comme Papa dans la documentation occidentale.

Et c’est surtout au Moyen Âge, avec la réforme grégorienne du XIe siècle, que le titre devient véritablement exclusif dans l’Église latine. La papauté médiévale construit alors une institution beaucoup plus centralisée, avec une conception juridique précise de la fonction pontificale

Alors, saint Pierre, premier pape romain ?

Bien sûr que non.

Que saint Pierre ait été une figure fondatrice de l’Église de Rome est une tradition très ancienne, attestée dès les premiers siècles, que nul ne remet en cause.

Mais prétendre que Pierre fut « le premier pape » revient à utiliser une catégorie institutionnelle qui n’existait même pas dans les sources de son temps et qui, de plus, n'était en rien l'apanage de Rome, puisque le premier pape ainsi nommé, le fut à Alexandrie.

Le titre de « pape », tel que nous le comprenons aujourd’hui (un titre réservé exclusivement à l’évêque de Rome) est donc le résultat d’une longue, très longue évolution historique.

L’historien doit évidemment éviter un piège fréquent : projeter sur le Ier siècle un vocabulaire qui appartient aux siècles suivants. Autrement dit : faire de l'histoire à l'envers.

Hélas, tout le monde n'a pas décidé de suivre cette méthode.

Paul-Éric Blanrue

POUR ALLER PLUS LOIN.

LIEN

Le débat avec Henry de Lesquen se poursuivit sur l'Orthodoxie.

Henry de Lesquen ayant choisi de poursuivre le débat sur l'Orthodoxie en privé (voir les messages précédents ici, sur mon groupe FG ou le groupe privé IC XC NIKA), je ne peux, de mon coté, que me contenter de me citer moi-même, sans publier sa réaction intégrale, sauf une citation ici et là. S'il désire que je diffuse ici ou ailleurs l'intégralité de ses réponses, je les publierai volontiers, et je crois que ce serait instructif pour tout le monde. En attendant, voici ma réponse adressée à lui ce soir (je pense que le lecteur attentif pourra suivre le débat sans trop de difficulté).

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Bonsoir ! Vous ne répondez toujours pas à la seule question qui vaille : la question historique.

1.⁠ ⁠D'abord, Bossuet, dont vous vous réclamez, ne fait pas autorité dans votre propre Église. C'est Vatican I qui définit aujourd'hui la doctrine catholique sur la papauté, et pas la Déclaration des Quatre Articles de 1682... que vos amis de Rome ont condamnée.

2.⁠ ⁠Vous affirmez qu'il faut une autorité suprême. C'est une affirmation, pas une preuve. Où donc l'Église du premier millénaire l'enseigne-t-elle ? Citez-moi un seul concile œcuménique ou un seul Père affirmant que l'évêque de Rome possède une juridiction universelle sur toute l'Église. C'est cela, le débat.

3.⁠ ⁠Vous passez soigneusement sous silence tous les textes que je vous ai cités et qui contredisent votre thèse : Actes 15 où Jacques préside la décision, Galates 2 où Paul reprend Pierre, le canon 6 de Nicée, le canon 28 de Chalcédoine... Pourquoi ?

4.⁠ ⁠Vous affirmez que le pape est soumis aux conciles. C'est exactement ce que Vatican I nie ! Comment ne le comprenez -vous pas ? Je vous l'ai démontré plusieurs fois. Pastor Aeternus affirme que les définitions du pape sont « irréformables par elles-mêmes et non en vertu du consentement de l'Église » (ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae). Relisez calmement cette phrase (je ne l'ai pas mise en majuscules mais il faut tout de même en lire et en peser chacun des mots). Elle a été rédigée précisément pour condamner la position gallicane que vous défendez. Vatican I affirme en outre que le pape possède une « puissance ordinaire, suprême, pleine, immédiate et universelle » sur toute l'Église. C'est le texte de votre concile, pas mon interprétation.

5.⁠ ⁠Le Filioque « coule de source » ? Non 😂et surtout ce n'est pas un argument historique. La seule question est celle-ci : quel concile œcuménique a autorisé Rome à modifier seule le Credo ? Aucun !

6.⁠ ⁠Vous invoquez Constantinople IV comme si son autorité allait de soi. C'est précisément ce que l'Orthodoxie conteste. Pour nous, le huitième concile est celui de 879-880, qui réhabilite Photius. Vous supposez démontré ce qu'il reste justement à démontrer. C'est une pétition de principe.

7.⁠ ⁠Enfin, vous invoquez le « développement du dogme » comme s'il s'agissait d'une doctrine ancienne. Où les Pères l'enseignent-ils ? Où les conciles l'enseignent-ils ? Où est-elle définie avant le XIXᵉ siècle ? Nulle part. La théorie qui permet aujourd'hui de justifier les dogmes tardifs n'est ni celle d'Athanase, ni celle de Basile, ni celle de Maxime, ni celle des conciles œcuméniques. C'est une théorie formulée par John Henry Newman en 1845. sur lequel je viens d'écrire un petit article. Newman est un blagueur. Vous interprétez donc les Pères à la lumière d'une.... théorie moderne, au lieu de démontrer cette théorie par les Pères eux-mêmes.

Au fond, tout se résume à une seule question que vous évitez depuis le début : où l'Église indivise du premier millénaire a-t-elle enseigné ce que Vatican I définira en 1870 ?

Donnez-moi des textes.

C'est toute la question.

Bien à vous,

Paul-Éric Blanrue.

La "théorie du développement" : le joker du XIXᵉ siècle ! Ou le tour de passe-passe de John Henry Newman.

Pendant près de dix-neuf siècles, lorsqu'une doctrine était contestée, l'Église répondait toujours de la même manière : elle ouvrait les Écritures, citait les Pères, invoquait les conciles et montrait que cette foi avait toujours été crue.

Le principe était simple : une doctrine est vraie parce qu'elle appartient au dépôt apostolique transmis depuis l'origine.

On n'invente rien ; on explicite le dépôt reçu. Notamment lorsque l'Église est attaquée par les hérétiques, elle doit clarifier les positions liées à la foi.

La mission de l'Église est donc de conserver, transmettre, expliquer et éclairer. Tout cela revient à une seule et même chose : garder le dépôt de la foi. On n'innove jamais.

Puis un problème est apparu.

L'histoire avançant, la critique historique a commencé à poser des questions redoutables :

« Mais dites donc, messieurs les catholiques, où trouve-t-on, dans l'Église du premier millénaire, l'infaillibilité pontificale, la juridiction universelle du pape, l'Immaculée Conception ou d'autres dogmes latins comme le purgatoire qui ne faisaient pas partie de l'Église indivise du premier millénaire ? »

Oups !

Le silence des sources était devenu difficile à ignorer.

Alors, au XIXᵉ siècle, une nouvelle explication est apparue.

En 1845, le prêtre catholique britannique (ex anglican)  John Henry Newman publie An Essay on the Development of Christian Doctrine. Il y fit part de son illumination : si les premiers siècles ne parlent pas explicitement de ces dogmes problématiques, ce n'est pas parce qu'ils n'existaient pas... c'est parce qu'ils étaient encore « en germe ».

Logique que personne ne les voie ! Ils étaient là... mais ils n'étaient pas là... tout en étant là !

Et ils ne se seraient révélés qu'au fil du temps.

Beaucoup l'applaudirent, notamment au Vatican.

L'idée souleva toutefois une épineuse question, elle aussi assez simple :

« Mais pourquoi, bigre, cher Newman, a-t-il fallu attendre près de dix-neuf siècles pour découvrir une règle aussi fondamentale de la foi ? »

Ni les Apôtres, ni les Pères apostoliques, ni Athanase, Basile, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome, Cyrille d'Alexandrie, Maxime le Confesseur ou les sept conciles œcuméniques n'ont jamais eu recours à cette théorie.

Tout historien ayant étudié un minimum les sources en connaît la raison : leur logique était exactement inverse de celle de Newman.

Pour eux, la foi ne se fabriquait pas, elle n'était pas non plus « en germe » : elle se transmettait. Point.

Les conciles n'ajoutaient pas des vérités nouvelles : ils protégeaient celles qu'ils avaient reçues et, au besoin, les expliquaient.

Or la théorie moderne de Newman sur le développement changeait subtilement les règles du jeu.

Avant, on demandait : « Montrez-nous où cette doctrine est enseignée dans la Tradition, afin que nous puissions l'accepter. »

Depuis Newman, on pouvait répondre : « Si vous ne la trouvez pas, ce n'est pas grave : c'est qu'elle n'était encore qu'implicite ! »

Ainsi, l'absence de source légitimant un nouveau dogme catholique cessait d'être une difficulté : cette absence devenait même une étape normale du développement !

On n'en parlait pas, nul n'en disait rien ? C'était en germe ! Invisible, certes, mais là !

La théorie de Newman resta ce qu'elle était : une théorie. Il ne chercha pas même à la justifier. Il ne produisit pas une seule preuve. Pas un manuscrit. Pas une ligne d'un Père. Pas un canon de concile. Rien. Absolument rien. La théorie ne répondait même pas à la question historique (des sources, des documents)  : non elle changeait simplement les règles de la démonstration. Jusqu'alors, on demandait : « Où cette doctrine est-elle enseignée ? » Désormais, on diacre : « Si vous ne la trouvez pas, c'est qu'elle était implicite ! »

Newman était un magicien : il expliquait une absence de preuve par un concept. Le concept du germe invisible. Qu'il ne sourçait jamais... puisqu'il n'était que le produit de sa fantaisie.

« Comment ? Vous ne trouvez pas cette doctrine dans le Nouveau Testament ? Normal, elle y est en germe ! »

Imaginez un héritier nommé Newman qui revendique une maison familiale de grand prix. Le juge lui demande :

— « Où votre droit apparaît-il dans le testament ? »

— « Nulle part, répond Newman. Mais il y était en germe ! Il a simplement fallu dix-neuf siècles pour comprendre ce que le testament voulait vraiment dire ! »

Le juge répondrait probablement :

— « Monsieur, je ne vous demande pas ce que le testament aurait pu vouloir dire. Je vous demande ce qu'il dit. »

L'idée géniale de Newman a consisté ainsi à donner raison, de manière rétroactive, à tout ce qu'avait enseigné l'Église latine, et au moment où elle en avait besoin. Celle-ci suivit sans barguigner son argumentation de sophiste. Il n'était plus utile chercher des preuves dans les Écritures pour légitimer ses nouveaux dogmes : moins il y en a avait, plus il pouvait y avoir de germes qui les prouvait !

Newman a évidemment totalement inversé l'idée de Tradition. Sa théorie du XIXᵉ siècle lui permet de donner rétroactivement un sens à des conceptions qu'aucun Père, aucun concile et aucun saint n'avaient vues pendant près de deux mille ans.

La Tradition est la mémoire vivante de la Révélation apostolique. Elle peut approfondir son intelligence, préciser son langage, répondre aux hérésies ; mais elle ne transforme pas des silences historiques en preuves invisibles.

De tout cela, Newman et ses épigones se moquèrent comme d'une guigne. Désormais, chaque absence de témoignage peut toujours être expliquée par un « développement implicite », un germe que personne n'avait vu. Plus aucune nouveauté doctrinale ne peut être réfutée par l'histoire. Elle est possiblement « en germe » !

Pour finir, je dois reconnaître que j'aime beaucoup ces gens qui considèrent comme parfaitement normal qu'une théorie née au XIXᵉ siècle puisse devenir la clé qui tout à coup relit, corrige et explique dix-neuf siècles d'exploration des Écritures par les conciles, les Pères et les saints. Leur naïveté est touchante.

Ce qui m'impressionne le plus, en revanche, c'est qu'ils ne se demandent jamais si cette théorie n'est pas, tout simplement, une construction charlatanesque élaborée par un imposteur intellectuel pour légitimer des doctrines qu'aucune source ne permet d'établir.

Mais l'histoire finit bien, rassurez-vous, jeunes lectrices. Newman a été créé cardinal en 1879 par le pape Léon XIII, après le conseil Vatican I. En 1991, il a été déclaré vénérable par Jean-Paul II. En 2010, il a été béatifié par Benoît XVI. Enfin, en 2019, il a été canonisé par le pape François. Pour lui, ça roule !

Un bilan ? Avant Newman, on demandait des preuves. Après Newman, on explique pourquoi les preuves manquent.

La magie du catholicisme !

Paul-Éric Blanrue.