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jeudi 18 septembre 2025

Jésus a-t-il existé ? Recherche de preuves au-delà de la Bible.




Jésus de Nazareth, qui était appelé Christ, existait-il comme un être humain réel, « l'homme Jésus-Christ » selon 1Timothée 2:5 ?

Les sources normalement discutées se divisent en trois catégories principales : (1) classique (c'est-à-dire gréco-romaine), (2) juive et (3) chrétienne. Mais quand les gens demandent s'il est possible de prouver que Jésus de Nazareth a réellement existé, comme Jean P. Meier a souligné il y a des décennies : « L'implication est que la preuve biblique pour Jésus est biaisée parce qu'elle est enfermée dans un texte théologique écrit par des croyants engagés. Ce qu'ils veulent vraiment savoir, c'est : Y a-t-il des preuves extra-bibliques... pour l'existence de Jésus ? »

Par conséquent, cet article couvrira presque exclusivement les écrits classiques et juifs.

Tacite - ou plus formellement, Caius/Gaius (ou Publius) Cornelius Tacite (55/56-c. 118 de C.) - était un sénateur romain, orateur et ethnographe, et sans doute le meilleur des historiens romains. Son nom est basé sur le latin wordtacitus, « silencieux », d'où nous tirons le mot anglais tacit. Fait intéressant, sa prose compacte utilise le silence et les implications d'une manière magistrale. Un argument en faveur de l'authenticité de la citation ci-dessous est qu'elle est écrite en vrai latin tacite.4 Mais d'abord une brève introduction.

La dernière œuvre majeure de Tacite, intitulée Annales, écrite c. 116-117 C.E., comprend une biographie de Néron. En 64 de notre ère, lors d'un incendie à Rome, Néron était soupçonné d'avoir secrètement ordonné l'incendie d'une partie de la ville où il voulait réaliser un projet de construction, alors il a essayé de rejeter la faute sur les chrétiens. C'était l'occasion pour Tacite de mentionner les chrétiens, qu'il méprisait. Voici ce qu'il a écrit - l'extrait suivant est traduit du latin par Robert Van Voorst :
"Ni l'effort humain, ni la générosité de l'empereur, ni l'apaisement des dieux n'ont mis fin à la croyance scandaleuse que le feu avait été ordonné [par Néron]. Par conséquent, pour mettre fin à la rumeur, Néron a remplacé comme coupables et puni de la manière la plus inhabituelle ceux qui étaient détestés pour leurs actes honteux... que la foule appelait "Chrétiens". Le fondateur de ce nom, le Christ [Christus en latin], avait été exécuté sous le règne de Tibère par le procureur Ponce Pilate... Supprimée pendant un temps, la superstition mortelle a éclaté à nouveau non seulement en Judée, l'origine de ce mal, mais aussi dans la ville [Rome], où toutes les choses horribles et honteuses de partout se réunissent et deviennent populaires."

La déclaration laconique de Tacite sur « Christ » corrobore clairement le Nouveau Testament sur certains détails historiques de la mort de Jésus. Tacite présente quatre connaissances précises sur Jésus : (1) Christus, utilisé par Tacite pour désigner Jésus, était une manière distinctive par laquelle certains se référaient à lui, même si Tacite l'a pris à tort pour un nom personnel plutôt qu'une épithète ou un titre ; (2) ce Christus était associé au début du mouvement des chrétiens, dont le nom provenait du sien ; (3) il a été exécuté par le gouverneur romain de Judée ; et (4) le moment de sa mort était pendant le gouverneur de Ponce Pilate de Judée, pendant le règne de Tibère. (De nombreux érudits du Nouveau Testament datent la mort de Jésus à c. 29 C.E. ; Pilate a gouverné la Judée en 26-36 de notre ère, tandis que Tibère était empereur 14-37 après JC).

Tacite, comme les auteurs classiques en général, ne révèle pas la ou les sources qu'il a utilisées. Mais cela ne devrait pas nuire à notre confiance dans les affirmations de Tacite. Les chercheurs ne sont généralement pas d'accord sur ses sources. Tacite était certainement parmi les meilleurs historiens de Rome - sans doute le meilleur de tous - au sommet de son art d'historien et n'a jamais donné à l'écriture négligente.

Plus tôt dans sa carrière, lorsque Tacite était proconsul d'Asie, il a probablement supervisé des procès, interrogé des personnes accusées d'être chrétiennes et jugé et puni ceux qu'il a déclarés coupables, comme son ami Pline le Jeune l'avait fait lorsqu'il était lui aussi gouverneur provincial. Ainsi, Tacite avait de très bonnes chances de prendre conscience d'informations qu'il aurait typiquement voulu vérifier avant de les accepter comme vraies.

L'autre preuve solide qui parle directement de Jésus en tant que personne réelle vient de Josèphe, un prêtre juif qui a grandi comme aristocrate en Palestine du premier siècle et a fini par vivre à Rome, soutenu par le patronage de trois empereurs successifs. Au début de la première révolte juive contre Rome (66-70 de J.-C.), Josèphe était commandant en Galilée, mais s'est rapidement rendu et est devenu prisonnier de guerre. Il a ensuite prophétisé que son conquérant, le commandant romain Vespasien, deviendrait empereur, et lorsque cela s'est réellement produit, Vespasien l'a libéré.

« Dès lors, Josèphe a vécu à Rome sous la protection des Flaviens et y a composé ses écrits historiques et apologétiques » (Gerd Theissen et Annette Merz). Il a même pris le nom de Flavius, d'après le nom de famille de son patron, l'empereur Vespasien, et l'a mis avant son nom de naissance, devenant, dans le vrai style romain, Flavius Josèphe.

La plupart des Juifs le considéraient comme un traître méprisable. C'est par ordre du fils de Vespasien Titus qu'une armée romaine en 70 de notre ère a détruit Jérusalem et brûlé le Temple, volant son contenu comme butin de guerre, qui sont en partie dépeints dans l'imagerie de leur triomphe jubilatoire sur l'Arc de Titus à Rome. Après que Tite ait succédé à son père en tant qu'empereur, Josèphe a accepté le patronage impérial du fils, comme il l'a fait du frère et successeur de Titus, Domitien.

Pourtant, dans son propre esprit, Josèphe est resté juif à la fois dans sa perspective et dans ses écrits qui exaltent le judaïsme. En même temps, en s'alignant sur les empereurs romains qui étaient à l'époque les pires ennemis du peuple juif, il a choisi d'ignorer l'opinion populaire juive.

Josèphe occupait une position unique en tant que Juif qui était sûr du patronage et de la protection impériales romains, désireux d'exprimer sa fierté de son héritage juif et pourtant personnellement indépendant de la communauté juive en général. Ainsi, en présentant les Romains au judaïsme, il s'est senti libre d'écrire des points de vue historiques pour la consommation romaine qui étaient fortement en contradiction avec les opinions rabbiniques.

Dans ses deux grandes œuvres, La Guerre juive et Les Antiquités juives, toutes deux écrites en grec pour les personnes instruites, Joseph a essayé de plaire aux aristocrates du monde romain, présentant le judaïsme comme une religion à admirer pour sa profondeur morale et philosophique. La Guerre juive ne mentionne pas Jésus, sauf dans certaines versions dans des ajouts probables ultérieurs par d'autres, mais les Antiquités juives mentionnent Jésus - deux fois.

La plus courte de ces deux références à Jésus (dans le livre 20) est accessoire à l'identification du frère de Jésus Jacques, le chef de l'église à Jérusalem. En l'absence temporaire d'un gouverneur romain entre la mort de Festus et l'arrivée du gouverneur Albinus en 62 de notre ère, le grand prêtre Ananus a incité l'exécution de Jacques. Josèphe l'a décrit :

"Étant donc ce genre de personne [c'est-à-dire un Sadducéen sans cœur], Ananus, pensant qu'il avait une opportunité favorable parce que Festus était mort et qu'Albinus était toujours en route, a appelé une réunion [littéralement, "sanhédrin"] de juges et y a amené le frère de Jésus-qui-est-appelé-Messie... Jacques de nom, et quelques autres. Il a fait l'accusation qu'ils avaient transgressé la loi, et il les a remis pour être lapidés."

Jacques est par ailleurs une figure mineure à peine remarquée dans Josèphe La seule raison pour laquelle il s'est référé à Jacques était que sa mort a entraîné la perte d'Ananus de sa position de grand prêtre. Jacques (Jacob) était un nom juif courant à cette époque. De nombreux hommes nommés Jacques sont mentionnés dans les œuvres de Josèphe, donc Josèphe devait préciser laquelle il voulait dire. La coutume commune de simplement donner le nom du père (Jacques, fils de Joseph) ne fonctionnerait pas ici, car le nom du père de Jacques était également très courant. Par conséquent, Josèphe a identifié ce Jacques en référence à son célèbre frère Jésus. Mais le frère de Jacques, Jésus (Yehoshua), avait également un nom très commun. Josèphe mentionne au moins 12 autres hommes nommés Jésus. Par conséquent, Josèphe a précisé à quel Jésus il faisait référence en ajoutant l'expression « qui s'appelle le Messie », ou, puisqu'il écrivait en grec, Christos. Cette phrase était nécessaire pour identifier clairement d'abord Jésus et, via Jésus, Jacques, le sujet de la discussion. Cette référence étrangère à Jésus n'aurait pas eu de sens si Jésus n'avait pas été une personne réelle.

Peu d'érudits ont jamais douté de l'authenticité de ce court récit. Au contraire, la grande majorité l'accepte comme authentique. L'expression destinée à préciser quel Jésus, traduit « qui est appelé Christ », signifie soit qu'il a été mentionné plus tôt dans le livre, soit que les lecteurs le connaissaient assez bien pour saisir la référence à lui en identifiant Jacques. Ce dernier est peu probable. Les Romains du premier siècle avaient généralement peu ou pas d'idée de qui était Christus. Il est beaucoup plus probable qu'il ait été mentionné plus tôt dans les Antiquités juives. De plus, le fait que le terme « Messie »/« Christ » ne soit pas défini ici suggère qu'un passage antérieur dans les Antiquités juives a déjà mentionné quelque chose de sa signification. Cette phrase est également appropriée pour un historien juif comme Josèphe parce que la référence à Jésus est une déclaration non contraignante et neutre sur ce que certaines personnes appelaient Jésus et non une confession de foi qui affirme en fait qu'il était Christ.

Il est très peu probable que cette phrase - « qui s'appelle Christ » ait été ajoutée par un chrétien pour deux raisons. Premièrement, dans le Nouveau Testament et dans les premiers Pères de l'Église des deux premiers siècles de notre ère, les chrétiens se réfèrent constamment à Jacques comme « le frère du Seigneur » ou « du Sauveur » et des termes similaires, et non « le frère de Jésus », probablement parce que le nom Jésus était très commun et ne faisait pas nécessairement référence à leur Seigneur. Deuxièmement, la description de Josèphe dans les Antiquités juives de la façon dont et du moment où Jacques a été exécuté n'est pas en désaccord avec la tradition chrétienne, impliquant également un auteur non chrétien.

Cette brève identification de Jacques par le titre que certaines personnes ont utilisé pour préciser son frère gagne en crédibilité en tant qu'affirmation de l'existence de Jésus parce que le passage ne concerne pas Jésus. Au contraire, son nom apparaît dans une phrase fonctionnelle qui est appelée par le sens du passage. Il ne peut être utile pour l'identification de Jacques que s'il s'agit d'une référence à une personne réelle, à savoir « Jésus qui s'appelle Christ ».

Cette référence claire à Jésus est parfois négligée dans les débats sur l'autre référence plus longue de Josèphe à Jésus (à traiter ensuite). Pas mal de gens sont conscients des questions et des doutes concernant la mention plus longue de Jésus, mais souvent cette autre référence claire et simple et sa force en tant que preuve de l'existence de Jésus ne reçoivent pas l'attention voulue.

Le passage plus long des Antiquités juives de Josèphe (Livre 18) qui fait référence à Jésus est connu sous le nom de Testimonium Flavianum.

S'il a une quelconque valeur par rapport à la question de l'existence de Jésus, il compte comme une preuve supplémentaire de l'existence de Jésus.

Le Testimonium Flavianum se lit comme suit ; les parties qui sont particulièrement suspectes parce qu'elles sonnent chrétiennes sont en italique:

"À cette époque, il y avait Jésus, un homme sage, si en effet on devait l'appeler un homme. Car c'était celui qui faisait des actes surprenants, et un professeur de tels peuples qui acceptent la vérité avec plaisir. Il a gagné de nombreux Juifs et de nombreux Grecs. Il était le Messie. Lorsque Pilate, en l'entendant accusé par des hommes de haut niveau parmi nous, l'avait condamné à être crucifié, ceux qui en sont venus l'aimer en premier lieu n'ont pas renondonné leur affection pour lui, car le troisième jour, il leur est apparu pour eux restauré à la vie. Les prophètes de Dieu avaient prophétisé ceci et d'innombrables autres choses merveilleuses à son sujet. Et la tribu des chrétiens, ainsi nommée d'après lui, ne s'est toujours pas éteinte à ce jour."

Tous les manuscrits survivants du Testimonium Flavianum qui sont en grec, comme l'original, contiennent la même version de ce passage, sans différences significatives.

La question principale est la suivante : Flavius Josephus a-t-il écrit tout ce rapport sur Jésus et ses disciples, ou un ou des fausseurs l'ont-ils modifié ou peut-être inséré tout le rapport ? Il y a trois façons de répondre à cette question :

Alternative 1 : Tout le passage est authentique, écrit par Josèphe.
Alternative 2 : Tout le passage est une contrefaicture, insérée dans les Antiquités juives.
Alternative 3 : Il n'est que partiellement authentique, contenant du matériel de Josèphe, mais aussi quelques ajouts ultérieurs par d'autres mains.

En ce qui concerne l'alternative 1, aujourd'hui, presque aucun érudit n'accepte l'authenticité de l'ensemble du témoignage grec standard Flavianum. Contrairement à la déclaration manifestement chrétienne "Il était le Messie" dans le Témoignage, Josèphe ailleurs "écrit comme un défenseur passionné du judaïsme", dit l'expert de Josephus Steve Mason. « Partout, Josèphe loue l'excellente constitution des Juifs, codifiée par Moïse, et déclare ses qualités inégalées et complètes... Josèphe se réjouit des convertis au judaïsme. Dans tout cela, il n'y a pas le moindre soupçon de croyance en Jésus » comme cela semble se refléter dans le Témoigne.

L'affirmation audacieuse de Jésus en tant que Messie se lit comme une confession chrétienne retentissante qui fait écho à St. Pierre lui-même ! Il ne peut pas être Josèphe. L'alternative 1 est clairement évacuée.

En ce qui concerne l'alternative 2 - l'ensemble du Testimonium Flavianum est une oeuvre de faussaire - c'est très improbable. Ce qui est dit, et les expressions en grec qui sont utilisées pour le dire, malgré quelques mots qui ne semblent pas caractéristiques de Josèphe, correspondent généralement beaucoup mieux aux écrits de Josèphe qu'aux écrits chrétiens. Il est hypothétiquement possible qu'un fausseur ait appris à imiter le style de Josèphe ou qu'un réviseur ait adapté le passage à ce style, mais un niveau d'attention aussi profond, basé sur une lecture approfondie et détaillée des œuvres de Josèphe et une adoption si méticuleuse de son vocabulaire et de son style, va bien au-delà de ce qu'un faussaire ou un réviseur aurait besoin de faire.

Plus important encore, le court passage (traité ci-dessus) qui mentionne Jésus afin d'identifier Jacques apparaît dans une section ultérieure du livre (Livre 20) et implique que Jésus a été mentionné précédemment.

Les mieux informés parmi les Romains comprenaient que le Christ n'était rien de plus que le nom personnel d'un homme, au niveau de Publius et de Marc. Les Romains du premier siècle n'avaient généralement aucune idée que appeler quelqu'un « Christ » était une référence exaltée, impliquant la croyance qu'il était l'élu, l'oint de Dieu. Le témoignage, dans le livre 18, qui se trouve à juste titre dans la section qui traite du temps de Pilate en tant que gouverneur de Judée, est apparemment l'une des digressions caractéristiques de Joséphe, cette fois-ci provoquée par la mention de Pilate. Il fournit des informations sur la seule autre mention écrite de Jésus par Josèphe (dans le livre 20), et relie le nom de Jésus à ses disciples chrétiens. La courte référence à Jésus dans le livre ultérieur dépend de la plus longue dans le précédent (Livre 18). Si le plus long n'est pas authentique, ce passage manque de son contexte essentiel. L'alternative 2 doit être rejetée.

Alternative 3 - que le Testimonium Flavianum est basé sur un rapport original de Josèphe qui a été modifié par d'autres, probablement des scribes chrétiens, semble très probable. Après avoir extrait ce qui semble être des ajouts chrétiens, le texte restant semble être pur Josèphe. En tant que Juif romanisé, Josèphe n'aurait pas présenté ces croyances comme les siennes. Fait intéressant, dans trois versions ouvertement chrétiennes et non grecques du Testimonium Flavianum analysées par Steve Mason, des variations indiquent que des changements ont été apportés par d'autres que Joseph. La version latine dit que Jésus "était considéré comme le Messie". La version syriaque est mieux traduite : « On pensait qu'il était le Messie. » Et la version arabe avec une trimidité ouverte suggère : « Il était peut-être le Messie à propos duquel les prophètes ont raconté des merveilles. » Alternative 3 a le soutien de l'écrasante majorité des chercheurs.

Nous pouvons en apprendre beaucoup sur Jésus de Tacite et de Josèphe, deux historiens célèbres qui n'étaient pas chrétiens. Presque toutes les déclarations suivantes sur Jésus, qui sont affirmées dans le Nouveau Testament, sont corroborées ou confirmées par les passages pertinents de Tacite et de Josèphe. Ces sources historiques indépendantes - l'une est un romain non-chrétien et l'autre juif - confirment ce qu'on nous dit dans les Évangiles:

- Il a existé en tant qu'homme. L'historien Josèphe a grandi dans une famille sacerdotale en Palestine du premier siècle et n'a écrit que des décennies après la mort de Jésus. Les associés connus de Jésus, tels que le frère de Jésus, Jacques, étaient ses contemporains. Le contexte historique et culturel était une seconde nature pour Josèphe. « Si un écrivain juif avait jamais été en mesure de connaître la non-existence de Jésus, ce serait Josèphe. Son affirmation implicite de l'existence de Jésus a été, et est toujours, l'obstacle le plus important pour ceux qui soutiennent que les preuves extra-bibliques ne sont pas probantes sur ce point », observe Robert Van Voorst. Et Tacite a fait assez attention à ne pas rapporter de véritables exécutions de personnes inexistantes.

- Son nom personnel était Jésus, comme nous l'informe Josèphe.
Il s'appelait Christos en grec, qui est une traduction du mot hébreu Messie, qui signifient tous deux « oint » ou « (l') oint », comme l'affirme Josèphe et Tacite implique, sans le savoir, en rapportant, comme le pensaient les Romains, que son nom était Christ.

- Il avait un frère nommé Jacques (Jacob), comme le rapporte Josèphe.

- Il a conquis à la fois des Juifs et des « Grecs » (c'est-à-dire des Gentils de la culture helléniste), selon Josèphe, bien qu'il soit anachronique de dire qu'ils étaient « nombreux » à la fin de sa vie. La grande croissance du nombre de véritables disciples de Jésus n'est venue qu'après sa mort.

- Les dirigeants juifs de l'époque ont exprimé des opinions défavorables à son sujet, du moins selon certaines versions du Testimonium Flavianum.

- Pilate a rendu la décision qu'il devrait être exécuté, comme le déclarent Tacite et Josèphe.

- Son exécution s'est faite spécifiquement par crucifixion, selon Josephus.

- Il a été exécuté pendant le gouverneur de Ponce Pilate sur la Judée (26-36 de J.-C.), comme l'indique Josèphe et Tacite, ajoutant que c'était pendant le règne de Tibère.

Certains des disciples de Jésus n'ont pas abandonné leur loyauté personnelle envers lui même après sa crucifixion, mais se sont soumis à son enseignement. Ils croyaient que Jésus leur apparaissait plus tard vivant conformément aux prophéties, très probablement celles que l'on trouve dans la Bible hébraïque. Un lien bien attesté entre Jésus et les chrétiens est que le Christ, en tant que terme utilisé pour identifier Jésus, est devenu la base du terme utilisé pour identifier ses disciples : les chrétiens. Le mouvement chrétien a commencé en Judée, selon Tacite. Josèphe observe qu'il s'est poursuivi au cours du premier siècle. Tacite déplore le fait qu'au cours du deuxième siècle, il s'était répandu jusqu'à Rome.

Pour autant que nous le sachions, aucune personne ancienne n'a jamais sérieusement soutenu que Jésus n'existait pas. Se référant aux premiers siècles de notre ère, même un érudit aussi prudent et minutieux que Robert Van Voorst observe librement : « ... Ni païens ni juifs qui s'opposaient au christianisme niaient l'historicité de Jésus ou même la remettait en question. »

La non-déni de l'existence de Jésus est particulièrement remarquable dans les écrits rabbiniques de ces premiers siècles de notre ère : « ... Si quelqu'un dans le monde antique avait une raison de ne pas aimer la foi chrétienne, c'était les rabbins. Soutenir avec succès que Jésus n'a jamais existé mais qu'il était une création de premiers chrétiens aurait été la polémique la plus efficace contre le christianisme ... [Pourtant] toutes les sources juives ont traité Jésus comme une personne entièrement historique ... [Les rabbins] ... ont utilisé les événements réels de la vie de Jésus contre lui » (Van Voorst).

Ainsi, sa naissance, son ministère et sa mort ont causé des affirmations selon lesquelles sa naissance était illégitime et qu'il a accompli des miracles par magie maléfique, encouragé l'apostasie et a été exécuté à juste l'exécution pour ses propres péchés. Mais ils ne nient pas son existence.

Lucien de Samosate (c. 115-200 av. J.-C.) était un satiriste grec qui a écrit La Mort de Pérégrinos à propos d'un ancien chrétien qui est devenu plus tard un célèbre cynique et révolutionnaire et est mort en 165 de notre. Dans deux sections de Peregrinus - ici traduit par Craig A. Evans - Lucien, tout en discutant de la carrière de Peregrinus, sans nommer Jésus, se réfère clairement à lui, bien qu'avec mépris au milieu de la satire :

"C'est alors qu'il a appris la merveilleuse sagesse des chrétiens, en s'associant à leurs prêtres et scribes en Palestine. Et - quoi d'autre ? - en bref, il les faisait ressembler à des enfants, car il était un prophète, un chef de culte, un chef de la congrégation et tout, tout seul. Il a interprété et expliqué certains de leurs livres, et en a écrit beaucoup lui-même. Ils l'ont vénéré comme un dieu, l'ont utilisé comme législateur et l'ont mis au bas comme protecteur - pour être sûr, après cet autre qu'ils adorent encore, l'homme qui a été crucifié en Palestine parce qu'il a introduit ce nouveau culte dans le monde.
Pour s'être convaincus qu'ils vont être immortels et vivre éternellement, les pauvres misérables méprisent la mort et la plupart s'y abandonnent même volontairement. En outre, leur premier législateur les a persuadés qu'ils sont tous frères les uns des autres après avoir transgressé une fois pour toutes en niant les dieux grecs et en adorant ce sophiste crucifié lui-même et en vivant selon ses lois."

Bien que Lucien soit au courant des « livres » des chrétiens (dont certains auraient pu faire partie du Nouveau Testament), ses nombreux morceaux de désinformation font qu'il semble très probable qu'il ne les ait pas lus. Le terme composé « prêtres et scribes », par exemple, semble avoir été emprunté au judaïsme, et en effet, le christianisme et le judaïsme étaient parfois confondus parmi les auteurs classiques.

Lucien semble avoir recueilli toutes ses informations auprès de sources indépendantes du Nouveau Testament et d'autres écrits chrétiens. Pour cette raison, son écriture est généralement considérée comme une preuve indépendante de l'existence de Jésus.
C'est vrai malgré son ridicule et son mépris pour les chrétiens et leur « sophiste crucifié ». « Sophiste » était un terme moqueur utilisé pour les tricheurs ou pour les enseignants qui n'enseignaient que pour de l'argent. Lucizn méprisait les chrétiens pour avoir adoré quelqu'un que l'on pensait être un criminel digne de la mort et méprisait particulièrement « l'homme qui a été crucifié ».

Celsus, le philosophe platoniste, considérait Jésus comme un magicien qui faisait des revendications exorbitantes.

Pline le Jeune, gouverneur romain et ami de Tacite, a écrit sur le culte chrétien primitien du Christ "comme un dieu".

Suétone, un écrivain, avocat et historien romain, a écrit sur les émeutes en 49 de notre ère parmi les Juifs à Rome qui auraient pu être sur le Christ, mais qu'il pensait avoir été incitées par « l'instigateur Chrestus », dont l'identification avec Jésus n'est pas complètement certaine.

Mara bar Serapion, un prisonnier de guerre détenu par les Romains, a écrit une lettre à son fils qui décrivait « le sage roi juif » d'une manière qui semble indiquer Jésus mais ne précise pas son identité.

D'autres sources documentaires sont douteuses ou non pertinentes.

On peut qualifier les preuves traitées ci-dessus de documentaires (parfois appelées littéraires) ou archéologiques. Presque toutes les sources couvertes ci-dessus existent sous la forme de documents qui ont été copiés et conservés au cours de plusieurs siècles, plutôt que d'être fouillés dans des fouilles archéologiques. Par conséquent, bien que certains écrivains les appellent des preuves archéologiques, je préfère dire que ces textes vraiment anciens sont d'anciennes sources documentaires, plutôt que des découvertes archéologiques.

Certains ossuaires (boîtes à os) sont venus à la lumière qui sont inscrits simplement avec le nom de Jésus (Yeshu ou Yeshua' en hébreu), mais personne ne suggère qu'il s'agissait de Jésus de Nazareth. Le nom Jésus était très commun à cette époque, tout comme Joseph. Donc, pour autant que nous le sachions, ces ossuaires ordinaires n'ont rien à voir avec le Nouveau Testament Jésus. Même l'ossuaire du district de Talpiot oriental à Jérusalem, dont l'inscription est traduite par « Yeshua', fils de Joseph », ne se réfère pas à lui.

En ce qui concerne le célèbre ossuaire de Jacques publié pour la première fois en 2002, dont l'inscription est traduite « Jacob, fils de Joseph, frère de Yeshua », rendu plus facilement, « Jacques, fils de Joseph, frère de Jésus », il faudra probablement des décennies pour régler la question de savoir s'il est authentique. Suivant une méthodologie bien établie et solide, je ne fonde pas les conclusions sur des matériaux dont l'authenticité est incertaine, car ils pourraient être falsifiés. Par conséquent, l'ossuaire de James, qui est traité dans de nombreuses autres publications, n'est pas inclus ici.

Lawrence Mykytiuk, janvier/février 2015, Biblical Archeology Review LIEN

Preuves de l'existence de 30 personnalités politiques et religieuses du Nouveau Testament.



Pièce frappée par le roi Hérode le Grand


Le chercheur Lawrence Mykytiuk, chercheur à l'Université de Purdue, a confirmé l'identité de 30 personnalités politiques et religieuses du Nouveau Testament.

Cette liste ne prétend pas être exhaustive dans sa couverture des preuves.

Voici cette liste avec les preuves qui la soutiennent.

1. Jésus.
Tacite, Annales 15.44.
Josèphe, Antiquités 18,63-64 ; 20 200.
Lucian de Samosata, Passage de Peregrinus 11.
Celsus, Sur la vraie doctrine (via Origène, Contre Celsus).
Pline le Jeune, Epistulae 10.96.

2. Gamaliel l'Ancien, pharisien célèbre.
Mishnah : Orlah 2.12a ; Rosh ha-Shanah 2.5e ; Yebamoth 16.7e, h ; Sotah 9.15e, l ; et Gittin 4.2b, e, 4.3c.
Josèphe, Vie 38.

3. Jean le Baptiste.
Josèphe, Antiquités 18.116–119.

4. Jacques, frère de Jésus.
Josèphe, Antiquités 20 200-201.

5. Ananus/Annas, fils de Seth/Sethi, grand prêtre.
Josèphe, Antiquités 18.26 ; 18.34–35 ; 20.198.
Il existe également des preuves archéologiques potentielles mais non concluantes pour le même grand prêtre Annas. Sa tombe a peut-être été découverte dans le champ d'Akeldama au sud des murs de Jérusalem.

6. Caïphe, grand prêtre.
Josèphe, Antiquités 18,35 ; 18,95.
Une découverte archéologique pourrait potentiellement identifier le grand prêtre Caïaphe, mais elle ne fournit pas assez d'informations pour tirer une conclusion ferme. C'est une petite tombe familiale, contenant des ossuaires, du côté sud de la vieille Jérusalem. Une inscription araméenne sur l'un des ossuaires contient au moins une version possible du nom de Caïaphas : Yhwsf br Qyf', « Joseph, fils de Caïaphas », mais il semble plus susceptible d'être lu comme Yhwsf br Qwf', « Joseph, fils de Qopha », plutôt que « de Caïphe ». Sur un autre ossuaire dans la même tombe familiale, le nom Qf' apparaît seul. Malheureusement, aucune des inscriptions découvertes dans cette tombe ne fait explicitement référence au statut sacerdotal de toute personne qui y est enterrée.

7. Ananias, fils de Nebedaios, grand prêtre.
Josèphe, Antiquités 20.103 ; 20.179.
Au cours des années 1960 à Masada, dans une pièce du mur de la forteresse, des excavatrices ont découvert une petite inscription qui pourrait se rapporter à Ananias. Écrite sur un potsha, l'inscription se compose de cinq mots araméens : H[nny]h khn' rb' 'qby' bryh, traduit par « H[anania]h le grand prêtre, 'Aqavia son fils. » Hananiah en hébreu peut être traduit Ananias ou Ananus (ou Annas) en grec. Les écrits anciens existants ne mentionnent pas ce fils en relation avec le grand prêtre Ananias. Bien que le grand prêtre Ananias soit candidat, deux autres grands prêtres du premier siècle de notre ère, Ananus l'Ancien et le Jeune, sont également candidats, et nous n'avons pas assez d'informations pour savoir à qui l'inscription fait référence.

8-11. Les empereurs romains Auguste, Tibère, Claudius et Néron.
Les quatre empereurs romains mentionnés dans le Nouveau Testament sont tous abondamment vérifiés dans les écrits des historiens romains, tels que les Annales de Tacite, qui mentionnent les quatre, ainsi que dans les écrits de Josèphe et dans de nombreuses inscriptions. Pour ceux-ci, aucune autre vérification n'est nécessaire. (Gaius, surnommé "Caligula", l'empereur romain après Tibère, n'est pas mentionné dans le Nouveau Testament.)

12. Hérode Ier, le Grand, roi des Juifs de Rome.
Josèphe, Antiquités 14.14.4, 15.6,7
Josèphe, Guerres 1.33.8‒9
Pièces :
À Masada, 393 pièces d'Hérode le Grand ont été découvertes, selon les pièces de Masada, p. 71, pp. 87-91 no. 110-502, Plaque 62 no. 115-461. Ces pièces de Masada ont l'inscription « Du roi Hérode », en grec, parfois abrégée en quelques lettres seulement.
À Meiron, 6 de ses pièces ont été découvertes, selon Coins of Ancient Meiron, pp. 21-22 no. 200-205, p. 127 (plaque photographique) no. 200, 202, 203.
À Herodium, 1 de ses pièces a été découverte, selon Coins Herodium, p. 75 no. 2.
À Tel Anafa, 1 de ses pièces a été découverte, selon les pièces 1968-1986 Tel Anafa, p. 253 no. 249 ; également dans Ancient Jewish Coinage 2, p. 237, type 17.
À Caesarea Maritima, 1 de ses pièces a été découverte, selon Coins Caesarea Maritima, p. 138.

13. Hérode Archélaus, Ethnarque de Judée, Samarie et Idumée.
Josèphe, Antiquités 17.8.2‒4, 17.13.1‒3, 18.2.1
Josèphe, Guerres 1.33.9, 2.6.1‒3, 2.7.3
Pièces :
Dans les inscriptions en grec sur toutes ses pièces de monnaie, il s'appelle seulement "Hérode" ou "Hérode l'Ethnarche" (parfois abrégé), n'utilisant jamais son nom Archelaus.
À Masada, 176 pièces d'Hérode Archélaus ont été découvertes, selon les pièces de Masada, pp. 72, 91-93, et la plaque 63 no. 503-677 (avec des lacunes entre les photographies numérotées).
Dans diverses parties de la Palestine, y compris la Galilée et la Transjordanie, d'autres pièces d'Archélaus ont été découvertes, selon le Trésor des pièces juives, p. 85.

14. Hérode Antipas, Tétrarque de Galilée et Pérée.
Josephus, Antiquités 18.2.1, 18.2.3, 18.4.5, 18.5.1, 18.5.2, 18.7.1
Josèphe, Guerres 2.9.1, 2.9.6
Pièces :
L'archéologie confirme son règne et son titre de Tétrarque (de Galilée et de Pérée) sur plusieurs pièces de monnaie avec l'inscription « D'Hérode le Tétrarque » en grec, sans donner son nom Antipas. Le nom d'une ville, « Tibérias », qu'Antipas a fondé en Galilée et où il a construit une monnaie qui a produit ces pièces de monnaie. Les écrits de Josèphe et l'analyse moderne des pièces de monnaie juives révèlent que le seul tétrararque nommé Hérode qui a jamais gouverné sur la Galilée était Hérode Antipas. Hérode Antipas a apparemment produit moins de pièces que son père et ses frères, et selon les dates inscrites sur ses pièces par rapport aux leurs, il les a frappées moins souvent. En conséquence, moins d'entre eux ont été récupérés lors de fouilles.
Près de Tibériade, où ils ont été frappés, se trouve la zone qui a donné la plupart des pièces d'Antipas qui ont un lieu de découverte connu.
À Meiron, 3 pièces de monnaie d'Hérode Antipas ont été découvertes, selon les pièces de monnaie de l'ancien Meiron, p. 22 no. 206-208, p. 127 (plaque photographique) n° 208 seulement (de l'année 37 de l'empereur Tibère (33 de notre ère). Meiron était au nord de la ville de Dan en Galilée, qu'Antipas régnait. Les pièces n° 206 et 207, de la 34e année de l'empereur (29/30 de notre ère), sont reconnaissables à leurs décorations et à leurs lettres grecques visibles.
À Jérusalem, 1 de ses pièces a été découverte, selon le Trésor des pièces juives, p. 85.

15. Hérode Philippe (pas un dirigeant ; comparez Philippe le Tétrarque, ci-dessous).
Josèphe, Antiquités 18.5.1 et 4
Josèphe, Guerres 1.28.4, 1.29.2, 1.30.7

16. Hérodiade, épouse d'Hérode Philippe, mère de Salomé ; puis épouse d'Hérode Antipas.
Josèphe, Antiquités 18.5.1 et 4
Josèphe, Guerre 2.9.6

17. Salomé, la fille d'Hérodias.
Josèphe, Antiquités 18.5.4
Les pièces de monnaie de son deuxième mari, Aristobule, roi de Chalcis, montrent son image (Hendin, Guide, pp. 276‒277, no. 1255).

18. Philippe, tétrarque de Trachonitis, Iturea et d'autres parties du nord de la Palestine, appelé parfois Hérode Philippe II, pour le distinguer de son demi-frère, Hérode-Philippe, qui n'était pas un dirigeant (voir ci-dessus).
Josèphe, Antiquités 17.1.3, 18.2.1
Josèphe, Guerres 1.28.4
Pièces :
Philippe n'a pas eu à éviter les portraits sur ses pièces de monnaie parce que ses sujets n'étaient généralement pas juifs et n'avaient aucune interdiction religieuse contre les images gravées. L'une de ses pièces de Tel Anafa présente la tête de César Auguste d'un côté et la tête de Philippe de l'autre - littéralement une pièce à deux têtes (Coins 1968-1986 Tel Anafa, p. 253 no. 250, p. 260 = pièces plaque 3, no. 250).
La plupart de ses pièces ont été découvertes dans sa propre tétrarchie dans les territoires du nord de la Palestine.
À Meiron, 2 pièces de Philippe le Tétrarche ont été découvertes, selon les pièces de monnaie de l'ancien Meiron, p. 23 n° 209 et 210, p. 127 (plaque photographique) n° 209 et 210.
À Tel Anafa, 7 de ses pièces ont été découvertes, selon les pièces 1968-1986 Tel Anafa, pp. 253-254 no. 250-256, p. 260 = plaque de pièces 3, no. 250, 251, 252, 254.
À Chypre, 1 de ses pièces a été découverte, selon le Trésor des pièces juives, p. 90.

19. Hérode Agrippa I, roi de Trachonitis, Batanea, progressivement toute la Palestine.
Josèphe, Antiquités 18.5.4, 18.7.2, 19.5.1
Josèphe, Guerres 2.9.5‒6
Pièces :
À Masada, 114 pièces d'Hérode Agrippa I ont été fouillées, selon les pièces de Masada, pp. 72, 79, 100 no. 1195-1198, Plaque 66 no. 1195–1198.
À Meiron, 5 de ses pièces ont été découvertes, selon Coins of Ancient Meiron, pp. 23-24 no. 211-214, p. 127 (plaque photographique) no. 211 et 214.
À Herodium, 5 pièces identiques de lui ont été découvertes, selon Herodium Coins, p. 75 no. 4.
Dans et près de Jérusalem, ainsi que dans toutes les régions de Palestine, à Chypre, à Dura-Europos en Syrie, et même sur l'acropole d'Athènes, ses pièces de monnaie prutah (pièces juives de faible valeur, en cuivre ; voir Hendin, Guide, p. 270, n° 1244) ont été découvertes. Ils sont distinctifs par leurs décorations et l'orthographe de son nom.

20. Hérode Agrippa II, Tétrarque d'Iturée et Trachonite, puis aussi sur certaines parties de Galilée et de Pérée, Chalcis et territoires du nord.
Josèphe, Antiquités 18.5.4, 20.7.3
Joseph, Guerres 2.11.6
Pièces :
Un certain nombre de pièces d'Agrippa II sont identifiées comme les siennes parce qu'elles portent le nom d'Agrippa, parfois abrégé, et peuvent être datées de son règne, plutôt que de celle de son père (le roi Hérode Agrippa Ier).
À Masada, 2 de ses pièces ont été découvertes, selon Coins of Masada, pp. 72, 79, 100 no. 1308–1309, Plaque 66 no. 1309.
À Meiron, 6 de ses pièces ont été découvertes, selon Coins of Ancient Meiron, pp. 24–25 no. 215–220, p. 128 (plaque photographique) no. 216 à 220.

21. Bérénice/Bernice, sœur et compagne d'Hérode Agrippa II, distinguée par son nom complet Julia (en latin, Iulia) Bérénice de plusieurs autres femmes notables de l'Antiquité nommées Bérénice.
Josèphe, Antiquités 18.5.4, 19.5.1, 20.7.3
Josèphe, Guerres 2.15.1
Dans le Musée national de Beyrouth se trouve une inscription dédicace partiellement cassée de l'époque romaine en latin qui mentionne "la reine Bérénice". L'inscription indique qu'elle, et quelqu'un qui est supposé être sa progéniture, a restauré un bâtiment que "le roi Hérode, leur ancêtre", avait construit. Notez le pluriel : « leur ancêtre ».
En utilisant des faits du contexte historique, il est possible de l'identifier ainsi que ses parents comme ceux auxquels l'inscription se réfère, en raison de son emplacement et parce que les noms des membres de sa famille semblent particulièrement adaptés à cette inscription. On dit que Bérénice est « du grand roi A— » (nom rompu), et les liens familiaux proéminents dans l'inscription suggèrent une fille ou une descendante. Le « grand roi A— » est très probablement son père, le roi Hérode Agrippa Ier, qui était un descendant du roi Hérode le Grand. L'autre progéniture, son contemporain, est très probablement son frère, le roi Hérode Agrippa II.
Un livre savant en italien décrit cette inscription : Laura Boffo, Iscrizioni Greche e Latine per lo Studio della Bibbia (Brescia, Italie : Paideia Editrice, 1994), pp. 338‒342, no. 41. Pour une photographie de cette inscription partiellement brisée en latin et une traduction anglaise qui remplit les parties brisées à l'aide de données provenant d'écrits historiques anciens, voir www.livius.org/pictures/lebanon/beirut-berytus/beirut-insciption-of-king-agrippa-ii.

22. Drusilla, sœur d'Hérodias et d'Hérode Agrippa Ier ; épouse du gouverneur romain Félix.
Josèphe, Antiquités 18.5.4

23. Publius Sulpicius Quirinius (= Cyrenius), légat impérial romain en Syrie-Cilicie.
Joseph, Antiquités 17.13.5, 18.1.1, 18.2.1
Josèphe, Guerres 7.8.1
L'inscription Lapis Venetus découverte à Beyrouth est une inscription en pierre en latin qui mentionne un recensement que ce Quirinius a ordonné dans une ville syrienne. Il est inclus dans le Corpus Inscriptionum Latinarum vol. III, non. 6687. Voir Craig L. Blomberg, « Quirinius », dans ISBE, vol. 4, pp. 12-13.

24. Ponce Pilate, préfet romain de Judée.
Josèphe, Antiquités 18.3.1‒2, 18.4.1‒2
Josèphe, Guerres 2.9.2‒4
Tacite, Annales 15:44, dans Les Annales : Les règnes de Tibère, Claudius et Néron (trans. J. C. Yardley ; introduction et notes Anthony A. Barrett ; Oxford World's Classics ; New York : Oxford Univ. Presse, 2008), p. 438. Cornelius Tacite (c. 55‒c. 118 C.E.) était un historien, un sénateur romain et un membre de l'organisation sacerdotale qui supervisait les religions étrangères à Rome ; par conséquent, il avait un accès exceptionnel aux informations connues de ses collègues et aux archives accessibles à l'élite.
Philo, De Legatione ad Gaium 38, dans The Works of Philo, Complete and Unabridged (trans. C. D. Yonge ; nouvelle édition mise à jour. ; Peabody, MA : Hendrickson, 1993), p. 784. Philo Judeus d'Alexandrie (c. 20 avant J.-C.‒c. 50 C.E.) était le contemporain savant de Pilate.
La « pierre de Pilate » a été découverte à Caesarea Maritima en 1961 dans le théâtre ou l'arène de l'ancienne ville de Caesarea Maritima, sur la côte nord d'Israël. Ce bloc de calcaire - 2,7 pieds de haut, 2 pieds de large et 0,6 pied d'épaisseur - était couché face contre terre et avait été utilisé comme marche. Il avait été coupé pour être réutilisé deux fois. Deux de ses quatre lignes se lisent, en traduction anglaise avec des crochets marquant des parties manquantes qui ont été fournies par des chercheurs : "[Po]ntius Pilate ... [Pref]ect of Juda[ea]", comme le montre les inscriptions Caesarea Maritima, pp. 67-70, no. 43, Plaque XXXVI. L'inscription pourrait potentiellement être datée à n'importe quel moment de la carrière de Pilate, mais une date entre 31 et 36 de notre ère semble la plus probable (Inscriptions Caesarea Maritima, p. 70.). Le mot pour le bâtiment dédié à l'empereur Tibère, « Tibérée », se trouve dans la première ligne de l'écriture (sur la ligne au-dessus, il n'y a qu'une marque ressemblant à un apostrophe). Sur la deuxième ligne d'écriture se trouvent les quatre dernières lettres du nom de famille Pontius, qui était commun dans le centre et le nord de l'Italie à cette époque. Toujours visible, clairement gravé dans la pierre, est le nom complet Pilatus, qui est traduit en anglais par « Pilate ». Pilate était « extrêmement rare » (A. N. Sherwin-White, « Pilate, Pontius », dans ISBE, vol. 3, p. 867). En raison de la rareté du nom Pilate, et parce qu'un seul Ponce Pilate a jamais été le gouverneur romain de Judée, cette identification doit être considérée comme complètement certaine et redondante.
Pièces :
Comme pour les autres gouverneurs romains, les pièces de monnaie émises par Pilate n'ont pas son nom dessus, mais n'affichent que le nom de l'empereur romain, en l'occie où Tibère. Les pièces de Pilate affichent également ses décorations distinctives.
À Masada, 123 pièces de monnaie de Ponce Pilate ont été découvertes, selon les pièces de monnaie de Masada, pp. 72, 79, pp. 96-97 no. 851-973a, plaque 64 no. 851–912, Plaque 65 no. 913-930.
À Caesarea Maritima, 1 de ses pièces a été découverte, selon Coins Caesarea Maritima, p. 139 no. 6, p. 146.
À Herodium, 1 de ses pièces a été découverte, selon Coins Herodium, p. 75 no. 3.

25. Lucius Junius Gallio, proconsul romain d'Achaïe.
Sénèque, Lettres 104
Tacite, Annales xv.73
Dio Cassius lx.35
Pline l'Ancien Naturalis Historia xxxi.33
Près du temple d'Apollon à Delphes, en Grèce, une inscription en pierre dans un bloc de pierre maintenant fragmenté découvert à la fin du XIXe siècle fait référence à ce Gallio particulier. Gravé dans une pierre maintenant brisée en fragments, avec quelques mots manquants, il prend la forme d'une lettre de l'empereur romain Claudius et comprend une date. Voir C. K. Barrett, éd., Le contexte du Nouveau Testament (rév. éd. ; San Francisco : HarperSanFrancisco, 1989), pp. 51‒52, no. 49.

26. Marcus Antonius Felix, procureur romain de Judée.
Josèphe, Antiquités 14.11.7, 20.7.1‒2, 20.8.5
Josèphe, Guerres 1.12.1, 2.12.8, 2.13.7
Pièces :
Felix a suivi la coutume des gouverneurs romains, émettant des pièces de monnaie qui n'affichent pas son nom. Mais ils sont identifiables comme les siens, car ils affichent le nom et l'année de règne de l'empereur. Plusieurs ont également le nom de l'impératrice, Julia Agrippina.
À Masada, 39 de ses pièces ont été découvertes, selon les pièces de Masada, pp. 72, 79, 97-98 no. 974‒1012, Plaque 65 no. 974‒1012 avec des lacunes dans les photographies numérotées.
À Meiron, 4 de ses pièces ont été découvertes, selon Coins of Ancient Meiron, pp. 25-26 no. 221–224, p. 128 (plaque photographique) no. 221 et 223.
À Caesarea Maritima, 1 de ses pièces a été découverte, selon Coins Caesarea Maritima, p. 139 no. 7.
À Herodium, 1 de ses pièces a été découverte, selon Coins Herodium, p. 75 no. 5.

27. Porcius Festus, procureur romain de Judée.
Josèphe, Antiquités 20.8.9, 20.9.1
Pièces :
Pendant le règne de l'empereur Néron, Festus a frappé des pièces de monnaie dans la coutume des gouverneurs romains, qui ne montrent pas son propre nom. Pourtant, comme pour Félix, nous pouvons les identifier comme les siens en utilisant le nom et l'année du règne de l'empereur.
À Masada, 184 pièces de Festus ont été découvertes, selon les pièces de Masada, pp. 72, 79, pp. 98-99 no. 1013-1194, Plaque 65 no. 1013-1194 avec des espaces entre les photographies numérotées.

28. Aretas IV, roi du royaume arabe de Nabatea.
Josèphe, Antiquités 13.13.3, 14.1.4
Josèphe, Guerres 1.6.2, 1.29.3
Pendant le règne d'Aretas IV, le royaume arabe de Nabatea a atteint l'apogée de son pouvoir, de sa richesse par le commerce et de son influence politique.
Des inscriptions stationnaires qui nomment le roi Aretas IV et des membres de sa famille immédiate ont été découvertes au sud de la mer Morte à Petra, à Avdat (Obodat) dans le sud d'Israël et même à Puteoli, en Italie (Coins Nabataea, pp. 48, 61).
Pièces :
Le fait que les pièces d'Aretas a frappées aient été découvertes en « quantité énorme... témoigne principalement d'une économie florissante », comme l'observe dans Coins Nabataea, p. 41. Les pièces d'Aretas IV sont traitées aux pages 41-63, avec des photos sur les plaques 4-7 no. 46 à 122. Ces pièces se réfèrent généralement à lui comme "Aretas, roi des Nabatéens, qui aime [litt., l'amant de] son peuple" (Coins Nabataea, pp. 46-47, tableau : "Coins datés et inscriptions d'Aretas IV".
À Masada, 22 des pièces d'Aretas IV ont été découvertes, selon les pièces de Masada, pp. 76, 79, plaque 73 no. 3603-3623.
À Meiron, 2 de ses pièces ont été découvertes, selon Coins of Ancient Meiron, p. 26 no. 225 et 226, p. 128 (plaque photographique) no. 226.
À Curium à Chypre, à Dura-Europas dans ce qui est maintenant l'est de la Syrie, et à Susa en Perse (Iran actuel), ses pièces ont été découvertes au loin, selon Coins Nabataea, p. 41 note 2.

29. Le chef égyptien anonyme qui s'est échappé après son violent soulèvement a été supprimé par le gouverneur romain Felix.
Josèphe, Antiquités 20.8.6
Joseph, Guerres 2.13.5

30. Judas de Galilée, le chef de la rébellion contre Cyrenius (également orthographié Quirinius, identifié ci-dessus) en raison du recensement et de la fiscalité de Cyrenius, dont les chercheurs datent généralement de 6 de C.
Josèphe, Antiquités 18.1.6, 20.5.2
Josèphe, Guerres 2.8.1

Des personnes pas certaines, mais raisonnables

Lysanias
Le plus tard des deux tétrarches d'Abilene nommé Lysanias 20s C.E.
Luc 3:1
Josèphe, Antiquités et guerres ; inscription à Abila avec une vague référence dans le temps

Jonathan, fils d'Ananas, fils de Seth
Considéré comme un grand prêtre après Caïphe, selon certaines sources. C. 36-37 C.E.
Actes 4:6
Josèphe, Antiquités et guerres

Lysanias, Tétrarque d'Abilene
Son identité n'est pas assez claire dans une inscription pertinente pour être certain qu'il est celui auquel il est fait référence dans Luc 3:1, mais il est assez raisonnable pour certains chercheurs de considérer une identification du Nouveau Testament comme probable. Selon une inscription dédicace sculptée dans la pierre à Abila, capitale de l'ancienne tétrarchie d'Abilene, un certain « Lysanias le tétrarque, un frigé » y régnait (Raphaël Savignac, « Texte complet de l'inscription d'Abila relative à Lysanias », Revue biblique, nouvelle série 9 [1912], pp. 533-540.). À la ligne 1, les « seigneurs d'Auguste » sont très probablement l'empereur Tibère et la mère de Tibère, Livia, qui a reçu le titre d'Auguste en 14 de C. et est décédée en 29 de C. Luc 3:1 date le début du ministère de Jean-Baptiste en utilisant des dates établies en référence à plusieurs dirigeants, y compris Lysanias. En se référant à ces dirigeants et à d'autres événements, de nombreux chercheurs placent le début du ministère de Jean à c. 28 C.E., qui se situe dans la période potentielle de la tétrarchie des Lysanias dans cette inscription. D'autre part, les dates utilisées sont quelque peu imprécises, et la date de l'inscription est basée sur la probabilité, plutôt que sur la clarté totale. Si les « seigneurs d'auguste » étaient Néron et sa mère Agrippine, alors le règne de Lysanias aurait pu durer aussi tard que le règne de Néron (54-68 de notre ère). (Hemer, Actes, pp. 159-160, note 1.)
Dans Josèphe, les antiquités 19.5.1 et les guerres 2.11.5, les références à "Abila de Lysanias" et "le royaume de Lysanias", respectivement, sont trop vagues dans leur référence temporelle pour être une confirmation claire de Luc 3:1. Lysanias, Tétrarque d'Abilene, ne doit pas être confondu avec les Lysanias antérieurs, un tétrarque dans la même région qui est également mentionné dans Josephus, Antiquities (Scott T. Carroll, "Lysanias", Anchor Bible Dictionary, vol. 4, p. 425). Josèphe mentionne également un troisième Lysanias, qui a régné sur Chalcis et est mort en 36 av. J.-C., dans Antiquities 14.330 ; 15.92 ; et Wars 1.248.

Jonathan, Grand Prêtre
Son identification est une question de preuves manuscrites anciennes. Dans la plupart des manuscrits anciens du Nouveau Testament, Actes 4:6 - se référant au procès du Sanhédrin de Jérusalem sur Pierre et Jean - mentionne que "Anne, le grand prêtre, était là, tout comme Caïphe, Jean, Alexandre et les autres hommes de la famille du grand prêtre". Ceux-ci soutiennent la lecture « John ». Mais le Codex Bezae (l'un des anciens manuscrits consultés par les traducteurs du roi James) n'a pas le mot grec pour « Jean », mais plutôt le mot grec pour « Jonathan ». Certains des écrits de Jérôme et certains manuscrits de sa traduction de la Vulgate latine soutiennent également "Jonathan", tout comme trois manuscrits en papyrus de l'ancienne traduction latine (appelée Itala). Plus important encore, il existe un accord impressionnant sur le nom Jonathan entre, d'une part, le Codex Bezae, l'Itala et certains manuscrits de la Vulgate latine, et d'autre part, le témoin textuel indépendant de Josèphe dans les Antiquités 18.95 ; 18.123 ; 19.313-315 ; 20.162-164 ; et dans les guerres 2.240 et 243 ; 2.256. La lecture de Bezae pourrait être une correction de la plupart des manuscrits de Luc, selon des faits historiques, ou elle pourrait être un remplacement d'un nom familier, John, pour un nom moins commun, Jonathan (voir Bruce M. Metzger, Un commentaire textuel sur le Nouveau Testament grec : un volume compagnon du Nouveau Testament grec des Sociétés bibliques unies, 3e éd. [Londres : United Bible Societies, 1971], pp. 317‒318). Après Joseph, James C. Vanderkam n'inclut aucun grand prêtre John, fils d'Ananus fils de Seth, et place plutôt Jonathan, fils d'Ananus fils de Seth, comme successeur immédiat de Joseph Caïaphas en tant que grand prêtre en 36 ou 37 de notre ère. (De Josué à Caïphe : Grands prêtres après l'exil [Minneapolis : Fortress, 2004], pp. 436–440).
Parce que Josèphe a été élevé dans la Palestine romaine du premier siècle en tant qu'aristocrate juif d'une famille sacerdotale, il écrivait sur des sujets qu'il connaissait bien. Par conséquent, malgré la quantité de manuscrits qui ont le mot grec pour « Jean » dans Actes 4:6, il est difficile de soulever une objection contre le grec pour « Jonathan » sur la base de la qualité de la lecture. En fin de compte, les experts sur le texte du Livre des Actes ou du Nouveau Testament doivent régler la question dans la mesure du possible.

Les recherches se poursuivent !

mardi 16 septembre 2025

Ron Paul et les principes d'une politique étrangère fondée sur la liberté.



Ce livre est une collection de déclarations faites par le libertarien Ron Paul sur la politique étrangère sur une période de 30 ans, commençant en 1976, année de sa première élection au Congrès. Le volume comprend également des pensées et des analyses actuelles insérées dans ses discours et articles réimprimés.

Dans l'avant-propos, Llewellyn H. Rockwell Jr. souligne que Ron Paul a toujours cru que la politique étrangère et intérieure devrait être menée selon les mêmes principes. Pour Paul, le gouvernement doit être empêché d'intervenir chez lui ou à l'étranger, car ses actions échouent à atteindre leurs objectifs déclarés, créent plus de mal que de bien, réduisent la liberté du peuple et violent les droits. Il n'y a pas de distinction nette entre les principes de la politique intérieure et étrangère ; ils font partie du même tissu analytique. Il est incohérent de favoriser un gouvernement activiste chez soi mais la retenue à l'étranger, ou l'inverse. Un gouvernement déchaîné agit dans ses propres intérêts et ne se restreindra dans aucun domaine de la vie, il doit donc être limité dans tous les domaines pour que la liberté ne souffre pas.

Cette vision "paulienne" a de nombreux précédents dans l'histoire américaine, résumant le cœur de la contribution américaine aux idées politiques. Elle se base sur la proposition que les gens sont mieux à même de gérer leur vie que le gouvernement/l'État. Dans des conditions de liberté, le résultat est la prospérité et une civilisation ordonnée ; sous le contrôle étatique, le résultat est une pauvreté relative et un chaos imprévisible. Ron Paul est souvent critiqué comme radical pour prendre au sérieux les idées de Washington et Jefferson et l'idée de liberté elle-même, à une époque où la foi en Léviathan (l'État omnipotent) domine.

L'incohérence politique est une force puissante qui dure depuis plus d'un siècle. La gauche a un vaste programme pour l'État chez elle, mais se plaint amèrement que les mêmes outils soient utilisés pour déclencher des guerres et construire des structures impériales à l'étranger. La droite prétend vouloir restreindre le gouvernement chez elle tout en soutenant la guerre et la reconstruction mondiale à l'étranger. Paul estime que la critique de la droite à l'égard de l'État-providence et des mesures réglementaires (coûteuses, contre-productives, entravant les énergies humaines) s'applique encore plus aux interventions internationales. L'excuse pour cette incohérence a souvent été la lutte contre une menace "unique", comme le communisme pendant la Guerre Froide ou le "fanatisme islamique" après le 11 septembre. Ron Paul a noté que le 11 septembre était motivé par des représailles contre les sanctions américaines en Irak, la présence de troupes américaines en terres saintes musulmanes et les subventions américaines à l'occupation palestinienne.

Ron Paul a commencé à s'intéresser à la politique en raison d'un intérêt pour l'économie, notamment l'école autrichienne et les écrits de Ludwig von Mises, qui expliquent comment la banque centrale et l'intervention gouvernementale causent des souffrances. La rupture du pseudo-étalon-or de Bretton Woods en 1971 a confirmé ses prédictions, le poussant à se présenter au Congrès en 1974 pour s'exprimer sur les questions économiques, en particulier la politique monétaire. Il a rapidement réalisé l'interrelation étroite entre la politique économique (financement du déficit) et monétaire, et la politique étrangère et la guerre.

Ron Paul est alarmé par la manière dont les intérêts particuliers, avec un soutien bipartisan, orientent la politique d'intervention étrangère. Il cite l'envoi de troupes au Liban et à la Grenade, l'aide financière au Nicaragua, les armes à l'Iran et à l'Irak, l'assistance militaire à Oussama Ben Laden et Saddam Hussein, et le bombardement de la Libye, le tout pour des raisons autres que la stricte sécurité nationale américaine. Ces événements l'ont motivé à s'exprimer plus fréquemment sur les affaires étrangères et à voter pour que les États-Unis suivent la Constitution et les Pères Fondateurs en restant en dehors des affaires des nations étrangères, surtout lorsque l'ingérence n'a rien à voir avec les intérêts de sécurité nationale.

L'intervention étrangère ne peut être séparée des préoccupations économiques concernant les déficits, l'inflation et les impôts. Paul observe une tendance vers un gouvernement mondial, le mondialisme, le commerce administré et un système financier mondial institutionnalisé basé sur la monnaie fiduciaire pure, contrôlé par l'élite industrielle-bancaire-politique. Cette mondialisation politique, opposée aux marchés libres et à la monnaie-marchandise, menace la souveraineté nationale et les frontières traditionnelles.

Le livre contient de nombreux exemples et critiques spécifiques des politiques d'intervention américaines :

• La mort de Mao Tsé-toung (1976) : Paul dénonce la tyrannie de Mao et critique aussi la politique américaine de soutenir les "ennemis de nos ennemis" comme une politique à courte vue qui détruit la crédibilité des États-Unis en tant que champion de la liberté. Il insiste sur le fait qu'une condamnation de la tyrannie ne doit pas impliquer une menace d'intervention américaine.
• La crise en Pologne (1980) : Paul critique le subventionnement continu du régime communiste polonais par les pays occidentaux, y compris les États-Unis, alors que la Pologne était profondément endettée. Il propose une législation pour mettre fin à ces subventions étrangères qui soutiennent des régimes dictatoriaux.
• Le Liban (1981) : Paul s'oppose à une résolution de la Chambre qui engageait dangereusement les États-Unis au Liban, y voyant les germes de futurs troubles et l'utilisation potentielle de troupes et de fonds des contribuables sans débat suffisant.
• Vente d'AWACS à l'Arabie Saoudite (1981) : Paul s'oppose à la vente d'armes, arguant que les États-Unis ne devraient pas être le "policier du monde" ni le fournisseur d'armes à des nations qui pourraient devenir des ennemis ou se battre entre elles. Il remet en question la justification de protéger les approvisionnements en pétrole lorsque les intérêts américains ne sont que marginalement concernés.
• La crise des Falkland (1982) : Paul illustre comment les alliances intriquées (OTAN avec la Grande-Bretagne, Traité de Rio avec l'Argentine) desservent les vrais intérêts américains, rendant les obligations impossibles à remplir et détournant les ressources de la défense nationale. Il prône une politique de non-intervention et de neutralité armée, rappelant les paroles de Grover Cleveland et des Pères Fondateurs.
• Les engagements de l'OTAN (1982) : Paul propose une résolution pour le retrait des troupes américaines d'Europe et du Japon, affirmant que subventionner la défense d'alliés déjà riches n'est pas dans l'intérêt américain. Il critique la notion selon laquelle l'Amérique doit policer le monde et payer toutes les factures, soulignant les coûts économiques et les conflits militaires résultants.
• Le conflit au Moyen-Orient (1982) : Paul dénonce l'interventionnisme comme source de plus de problèmes qu'il n'en résout, citant le Vietnam comme exemple. Il appelle à un débat entre l'interventionnisme et la neutralité armée, liant l'interventionnisme, l'inflation et les guerres commerciales à l'isolationnisme économique et finalement à la guerre.
• Prêts de la Banque Export-Import à la Chine communiste (1982) : Paul qualifie de "honte" le subventionnement de la dictature communiste chinoise par les contribuables américains, en particulier lorsque cela nuit à l'industrie américaine et soutient un régime répressif.
• Résolutions « non contraignantes » : Paul met en garde contre ces résolutions qui, sous couvert d'intentions humanitaires, ouvrent la porte à des engagements étrangers imprudents et à une escalade militaire, comme la Résolution 159 sur le Liban ou la Résolution 409 sur les camps de réfugiés palestiniens.
• Bombardement de l'ambassade américaine au Liban (1983) : Paul considère cet acte comme une réponse planifiée à la politique étrangère interventionniste des États-Unis et appelle au retrait immédiat des troupes américaines du Liban pour éviter une implication dans une guerre au Moyen-Orient.
• Soutien à l'Amérique Centrale (1983) : Paul s'oppose à l'aide étrangère, la considérant comme un "pot-de-vin" pour imposer la volonté américaine sur d'autres gouvernements, souvent de manière hypocrite. Il souligne l'inefficacité de l'aide à arrêter le communisme et à stimuler la croissance économique.
• Financement du communisme et de ses opposants (1983) : Paul critique la politique américaine de subventionner des régimes communistes (comme l'URSS et le bloc de l'Est) tout en finançant ensuite ceux qui luttent contre le communisme.
• War Powers Resolution et Grenade/Liban (1983) : Paul critique l'incohérence du Congrès, qui a donné un "chèque en blanc" pour le Liban mais a imposé des limites courtes pour la Grenade, malgré l'absence d'intérêt national légitime au Liban et la menace potentielle à la Grenade. Il réaffirme que le Congrès, et non le président, a le pouvoir exclusif de déclarer la guerre.
• Autodétermination et Chypre (1983) : Paul s'oppose à la condamnation par le Congrès de la déclaration d'indépendance chypriote turque, arguant que ce n'est pas le rôle des États-Unis d'imposer leur volonté à d'autres nations.
• Contradictions générales (1984) : Paul dénonce les contradictions de la politique étrangère américaine qui a conduit à près d'un siècle de guerres non déclarées et sans objectif de victoire clair. Il met en évidence le soutien financier aux deux camps dans les conflits, le subventionnement des ennemis, et la négligence de la défense nationale. Il déplore la "psychose de la guerre" qui a poussé l'Amérique à intervenir partout.
• L'internationalisme et l'ONU (1993, 1997, 2000, 2002) : Paul voit l'internationalisme comme un principe accepté à Washington, mais il critique la perte de souveraineté nationale au profit d'organismes internationaux comme l'ONU et l'OTAN. Il introduit l'American Sovereignty Restoration Act pour contrer ces abus.
• Bosnie et Kosovo (1997-1999) : Paul s'oppose fermement à l'intervention en Bosnie et au Kosovo, la qualifiant d'illégale, de dangereuse, et sans lien avec la sécurité nationale. Il critique le concept de « nation building », et le fait que les intérêts corporatifs et le complexe militaro-industriel influencent ces politiques.
• Guerre en Irak sous Clinton (1998-1999) : Paul met en garde contre les bombardements de l'Irak et les sanctions, les considérant comme le résultat d'une politique étrangère erronée qui renforce les ennemis et expose les citoyens américains aux attaques terroristes. Il rappelle que l'Irak était un allié des États-Unis et que les armes étaient parfois fournies aux deux côtés des conflits.
• Colombie (2000) : Paul s'oppose à l'expansion militaire américaine en Colombie, affirmant qu'aucun intérêt de sécurité nationale n'est en jeu, que la "guerre contre la drogue" est un subterfuge, et que les véritables moteurs sont les intérêts pétroliers et les fabricants d'armes américains.
• Après le 11 septembre (2001) : Paul reconnaît la nécessité de répondre, mais insiste sur une approche mesurée, en définissant clairement l'ennemi pour éviter une guerre étendue et la perte des libertés civiles. Il propose le recours aux lettres de marque et de représailles comme outil constitutionnel pour cibler précisément les coupables, plutôt que des invasions. Il critique la "nation-building" et l'idée que les attaques sont dues à notre liberté, affirmant qu'elles sont liées à la politique américaine au Moyen-Orient.
• La "guerre contre le terrorisme" et les libertés (2001-2003) : Paul s'inquiète des mesures prises après le 11 septembre, comme le Patriot Act, les tribunaux militaires et l'implication militaire dans la sécurité intérieure, qui menacent les libertés civiles au lieu de cibler efficacement les terroristes.
• Guerre en Irak et doctrine de la "frappe préventive" (2002-2003) : Paul s'oppose fermement à la guerre en Irak, soulignant l'absence d'autorisation constitutionnelle, l'opposition des alliés et la doctrine dangereuse de la "frappe préventive". Il remet en question les justifications du gouvernement, y compris les affirmations sur les armes de destruction massive et les liens avec le 11 septembre, preuves qui se sont avérées fausses. Il souligne que la guerre profite aux intérêts économiques et géopolitiques (pétrole) plutôt qu'à la sécurité nationale.
• Neoconservatisme (2003) : Paul expose la philosophie néoconservatrice, qu'il décrit comme un rejet du gouvernement constitutionnel limité et une adhésion à l'impérialisme, à la guerre préventive, à la manipulation de l'opinion publique et au contrôle étatique. Il identifie des figures clés et des publications associées à ce mouvement.
• Iran (2004-2006) : Paul met en garde contre les plans de "changement de régime" en Iran, les comparant à ceux de l'Irak, et critique les sanctions et les menaces militaires qui mènent à la guerre. Il prône le dialogue et le respect des droits de l'Iran en matière d'énergie nucléaire pacifique.

Ron Paul soutient qu'une politique étrangère de non-intervention est non seulement plus conforme à la Constitution et aux idéaux des Pères Fondateurs, mais aussi plus efficace pour assurer la paix et la prospérité des États-Unis et du monde. Cette politique implique de se concentrer sur la défense de la patrie et des frontières, de ne pas s'immiscer dans les affaires internes d'autres nations, de ne pas s'engager dans des alliances intriquées, et de promouvoir le commerce et l'amitié avec toutes les nations. Il appelle à ramener les troupes chez elles et à cesser l'aide étrangère.

Le livre souligne aussi que l'interventionnisme engendre des coûts énormes en vies humaines, en blessures, en dollars dépensés, en inflation et en déficits, qui pèseront sur les générations futures. La capacité des États-Unis à financer ces interventions par l'impression de monnaie (en tant que monnaie de réserve mondiale) est une illusion qui mènera à un désastre économique.

Ron Paul exhorte le Congrès à récupérer son pouvoir constitutionnel de déclarer la guerre et de contrôler les dépenses militaires, au lieu de les céder au pouvoir exécutif ou à des organismes internationaux. Il voit la réticence du Congrès à exercer ces responsabilités comme une "capitulation".

L'œuvre de Ron Paul est un appel retentissant à un retour aux principes fondamentaux de la République américaine, mettant en garde contre les dangers de l'empire, de l'interventionnisme, et de l'érosion des libertés au nom de la sécurité et de la "démocratie" mondiale. Il insiste sur la nécessité de comprendre l'histoire, d'agir avec sagesse et humilité, et de ne pas se laisser manipuler par les intérêts particuliers et la propagande. Seule une politique de paix, de commerce et d'amitié, sans alliances intriquées, peut garantir la sécurité, la prospérité et la liberté pour les Américains et le monde.